By Rabbi Moshe Waldoks for JewishBoston
I princip är dessa namn nästan synonymer i dag.
”Jag växte upp med att gå i ett ’tempel’. Vad är skillnaden mellan ett tempel, en synagoga och en shul?”
Dessa namn är i princip nästan synonymer i dag. Det är dock lämpligt att ta en titt på deras historiska utveckling.
Traditionellt sett kallades judiska församlingar för kehillot kodesh, eller heliga församlingar (i enkelform, en kahal kodesh). De kallades också batei knesset, eller församlingshus. Den grekiska översättningen συναγωγή (synagoguē) betyder ”församling”. I dag är Knesset (parlamentet) den lagstiftande församlingen i Israel.
Medans beth hamikdash (det gamla Jerusalems tempel) existerade, kan synagogornas roll ha varit helt annorlunda än i dag. Vi vet att de fanns i Palestina, Babylonien och på andra ställen; vi vet att Toran lästes regelbundet i dem och att tefilot, böner eller psalmer, reciterades som en del av gudstjänsten.
När templet förstördes av romarna år 70 e.Kr. blev synagogan mer vitalt central för upprättandet av judiska samhällen över hela världen.
Synagogor kallades också batei tefila, eller bönehus, och batei midrash, eller studiehus. I Öst- och Centraleuropa ledde detta till att synagogan kallades för shul, det jiddiska ordet för skola.
När reformrörelsen uppstod som en lekmannarörelse under 1800-talets första decennium grundades det första ”templet” i Hamburg i Tyskland. Användningen av namnet ”tempel” var avsiktlig. Det var ett uttalande om den traditionella tron på återupprättandet av det antika templet i messiansk tid.
Dessa judiska reformatorer ansåg att den judiska kontinuiteten i den moderna civilstaten skulle upprätthållas genom att undvika varje antydan till ”dubbel lojalitet”. Kunde judar vara goda tyska medborgare och fortfarande hoppas och be för Jerusalems och det heliga templets återställande? Skulle det vara en motsägelse mot kärnan i deras nyvunna status som frigjorda judar med medborgarrättigheter?
Inrättandet av Hamburgs tempel var således ett uttalande om att Hamburg var deras Jerusalem och att deras tempel var en ersättning för det antika tempel som tidigare hade stått där.
Den här trenden fortsatte i långt över hundra år. Sedan slutet av 1920-talet har den reformistiska ideologin rört sig långt från dessa dagar i Hamburg. Namnet ”tempel” fanns dock kvar och spred sig på 1950- och 60-talen även till den konservativa rörelsen.
För de konservativa syftade benämningen ”tempel” på konceptet att synagogan skulle vara en mikdash me’at, ett ”diminutivt tempel”, som uppfyllde den rabbinska föreskriften om att ersätta de antika tempelritualerna med tefilot och Toraläsning och -undervisning. Den konservativa judendomen reviderade också sin trohet mot de traditionella bönerna för återupprättandet av det gamla templet och dess offergåvor. De såg dessa som fenomen att minnas men som inte skulle återupplivas i den messianska tidsåldern.
Så idag finns det egentligen ingen väsentlig skillnad mellan att kalla en judisk församling för ett tempel, en kehilla eller en shul. Oavsett vad man kallar våra församlingar strävar alla efter att förvandla sig till centra för judisk identitet, judisk solidaritet och judiskt lärande; alla är engagerade i skapandet och upprätthållandet av omtänksamma och medmänskliga samhällen.
Relaterat
.