By Rabbi Moshe Waldoks for JewishBoston
Todennäköisesti nämä nimitykset ovat nykyään melkein synonyymejä.
”Vartuin käymällä ’temppelissä’. Mitä eroa on temppelillä, synagogalla ja shulilla?”
Välttämättä nämä nimet ovat nykyään lähes synonyymejä. On kuitenkin hyödyllistä tarkastella niiden historiallista kehitystä.
Perinteisesti juutalaiset seurakunnat tunnettiin kehillot kodeshina eli pyhinä kokouksina (yhtenäisessä muodossa kahal kodesh). Niitä kutsuttiin myös nimellä batei knesset eli kokoontumistalot. Kreikankielinen käännös συναγωγή (synagoguē) tarkoittaa ”kokousta”. Nykyään Knesset (parlamentti) on Israelin lakiasäätävä kokous.
Kun beth hamikdash (muinaisen Jerusalemin temppeli) oli olemassa, synagogien rooli saattoi olla aivan erilainen kuin nykyään. Tiedämme, että niitä oli olemassa Palestiinassa, Babyloniassa ja muualla; tiedämme, että niissä luettiin Tooraa säännöllisesti ja tefilot, rukoukset tai psalmit, lausuttiin osana jumalanpalvelusta.
Kun roomalaiset tuhosivat temppelin vuonna 70 jKr, synagogasta tuli entistä elintärkeämpi ja keskeisempi osa juutalaisyhteisöjen perustamisessa kaikkialla maailmassa.
Synagogia kutsuttiin myös batei tefilaksi eli rukoushuoneeksi ja batei midrashiksi eli opiskeluhuoneeksi. Itä- ja Keski-Euroopassa tämä johti siihen, että synagogaa kutsuttiin nimellä shul, jiddišiksi koulua tarkoittava sana.
Kun reformiliike syntyi maallikkoliikkeeksi 1800-luvun ensimmäisellä vuosikymmenellä, ensimmäinen ”temppeli” perustettiin Hampuriin, Saksaan. Nimen ”temppeli” käyttö oli tarkoituksellista. Se oli kannanotto perinteiseen uskomukseen muinaisen temppelin palauttamisesta messiaanisina aikoina.
Nämä juutalaiset uudistusmieliset uskoivat, että juutalaisten jatkuvuus nykyaikaisessa siviilivaltiossa oli säilytettävä välttämällä kaikenlaista häivähdystä ”kaksoisuskollisuudesta”. Voisivatko juutalaiset olla hyviä Saksan kansalaisia ja silti toivoa ja rukoilla Jerusalemin ja pyhän temppelin palauttamista? Olisiko se ristiriidassa sen kanssa, mikä oli heidän vastikään saamansa aseman ydin emansipoituneina juutalaisina, joilla oli kansalaisoikeudet?
Hampurin temppelin perustaminen oli näin ollen kannanotto siihen, että Hampuri oli heidän Jerusaleminsa ja että heidän temppelinsä korvasi siellä aiemmin sijainneen muinaisen temppelin.
Tämä suuntaus jatkui reilusti yli sadan vuoden ajan. 1920-luvun lopun jälkeen reformi-ideologia on siirtynyt kauas noista Hampurin päivistä. Nimitys ”temppeli” kuitenkin säilyi, ja 1950- ja 60-luvuilla se levisi myös konservatiiviseen liikkeeseen.
Konservatiiveille nimitys ”temppeli” viittasi käsitykseen, jonka mukaan synagoga olisi mikdash me’at, ”pienennetty temppeli”, joka täyttäisi rabbiinien määräyksen, jonka mukaan muinaisen temppelin riitit korvattaisiin tefilotilla ja Tooran lukemisella ja opetuksilla. Konservatiivinen juutalaisuus tarkisti myös uskollisuuttaan perinteisiin rukouksiin muinaisen temppelin ja sen uhrilahjojen palauttamiseksi. He näkivät nämä ilmiöinä, jotka on syytä muistaa, mutta joita ei pidä herättää henkiin messiaanisella aikakaudella.
Tänä päivänä ei siis oikeastaan ole mitään sisällöllistä eroa sen välillä, kutsutaanko juutalaista seurakuntaa temppeliksi, kehillaksi vai shuliksi. Kutsuttiinpa seurakuntiamme miksi tahansa, kaikki ne pyrkivät muuttumaan juutalaisen identiteetin, juutalaisen solidaarisuuden ja juutalaisen oppimisen keskuksiksi; kaikki ne ovat sitoutuneet huolehtivien ja myötätuntoisten yhteisöjen luomiseen ja ylläpitämiseen.
Related