Von Rabbi Moshe Waldoks für JewishBoston
Im Wesentlichen sind diese Namen heute fast Synonyme.
„Ich bin damit aufgewachsen, in einen ‚Tempel‘ zu gehen. Was ist der Unterschied zwischen einem Tempel, einer Synagoge und einer Shul?“
Im Wesentlichen sind diese Namen heute fast Synonyme. Es ist jedoch nützlich, einen Blick auf ihre historische Entwicklung zu werfen.
Traditionell waren jüdische Versammlungen als kehillot kodesh oder heilige Versammlungen bekannt (in der einfachen Form, ein kahal kodesh). Sie wurden auch als batei knesset oder Häuser der Versammlung bezeichnet. Die griechische Übersetzung συναγωγή (synagoguē) bedeutet „Versammlung“. Heute ist die Knesset (das Parlament) die gesetzgebende Versammlung Israels.
Während es den Beth-Hamikdasch (den antiken Jerusalemer Tempel) gab, mag die Rolle der Synagogen eine ganz andere gewesen sein als heute. Wir wissen, dass es sie in Palästina, Babylonien und anderswo gab; wir wissen, dass in ihnen regelmäßig die Tora gelesen wurde und Tefilot, Gebete oder Psalmen, als Teil des Gottesdienstes rezitiert wurden.
Nach der Zerstörung des Tempels durch die Römer im Jahr 70 n. Chr. wurde die Synagoge für die Gründung jüdischer Gemeinden auf der ganzen Welt immer wichtiger.
Synagogen wurden auch batei tefila, also Gebetshäuser, und batei midrash, also Studienhäuser, genannt. In Ost- und Mitteleuropa führte dies dazu, dass die Synagoge als Shul bezeichnet wurde, dem jiddischen Wort für Schule.
Als die Reformbewegung im ersten Jahrzehnt des 19. Jahrhunderts als Laienbewegung entstand, wurde der erste „Tempel“ in Hamburg, Deutschland, gegründet. Der Name „Tempel“ wurde absichtlich verwendet. Es war eine Aussage über den traditionellen Glauben an die Wiederherstellung des alten Tempels in messianischer Zeit.
Diese jüdischen Reformer glaubten, dass die jüdische Kontinuität im modernen Zivilstaat dadurch gewahrt werden sollte, dass jeder Anflug von „doppelter Loyalität“ vermieden wurde. Konnten Juden gute deutsche Bürger sein und dennoch auf die Wiederherstellung Jerusalems und des Heiligen Tempels hoffen und beten? Wäre das ein Widerspruch zum Wesen ihres neu erworbenen Status als emanzipierte Juden mit Bürgerrechten?
Die Gründung des Hamburger Tempels war somit eine Erklärung, dass Hamburg ihr Jerusalem war und dass ihr Tempel ein Ersatz für den alten Tempel war, der dort zuvor gestanden hatte.
Dieser Trend setzte sich weit über hundert Jahre lang fort. Seit den späten 1920er Jahren hat sich die Reformideologie von diesen Tagen in Hamburg weit entfernt. Der Name „Tempel“ blieb jedoch erhalten und verbreitete sich in den 1950er und 60er Jahren auch in der konservativen Bewegung.
Für die Konservativen bezog sich die Bezeichnung „Tempel“ auf das Konzept der Synagoge als mikdash me’at, als „verkleinerter Tempel“, der die rabbinische Vorschrift erfüllte, die alten Tempelriten durch Tefilot und Tora-Lesungen und -Lehren zu ersetzen. Das konservative Judentum revidierte auch sein Bekenntnis zu den traditionellen Gebeten für die Wiederherstellung des alten Tempels und seiner Opfergaben. Sie betrachteten diese als Phänomene, an die man sich erinnern, die aber im messianischen Zeitalter nicht wiederbelebt werden sollten.
Heute gibt es also keinen wesentlichen Unterschied mehr, ob man eine jüdische Gemeinde einen Tempel, eine Kehilla oder eine Shul nennt. Wie auch immer man unsere Gemeinden nennt, sie alle streben danach, sich in Zentren jüdischer Identität, jüdischer Solidarität und jüdischen Lernens zu verwandeln; sie alle sind der Schaffung und Erhaltung fürsorglicher und mitfühlender Gemeinschaften verpflichtet.
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