By Rabbi Moshe Waldoks for JewishBoston
Podstawowo, nazwy te są dziś niemal synonimami.
„Dorastałem chodząc do 'świątyni’. Jaka jest różnica między świątynią, synagogą i szulem?”
W zasadzie te nazwy są dziś prawie synonimami. Jednakże, warto przyjrzeć się ich historycznej ewolucji.
Tradycyjnie, żydowskie kongregacje były znane jako kehillot kodesh, czyli Święte Zgromadzenia (w pojedynczej formie, kahal kodesh). Były one również określane jako batei knesset, czyli Domy Zgromadzenia. Greckie tłumaczenie συναγωγή (synagoguē) oznacza „zgromadzenie”. Dziś Kneset (Parlament) jest izraelskim zgromadzeniem ustawodawczym.
Podczas gdy beth hamikdash (starożytna Świątynia Jerozolimska) istniała, rola synagog mogła być zupełnie inna niż dziś. Wiemy, że istniały one w Palestynie, Babilonii i innych miejscach; wiemy, że Tora była w nich regularnie czytana, a tefilot, modlitwy lub psalmy, były recytowane jako część nabożeństwa.
Kiedy Świątynia została zburzona przez Rzymian w 70 r. n.e., synagoga stała się jeszcze bardziej kluczowa w tworzeniu społeczności żydowskich na całym świecie.
Synagogi były również nazywane batei tefila, czyli domami modlitwy, i batei midrasz, czyli domami studiów. W Europie Wschodniej i Środkowej doprowadziło to do tego, że synagoga była nazywana szul, co w jidysz oznacza szkołę.
Gdy ruch reformowany wyłonił się jako ruch świecki w pierwszej dekadzie XIX wieku, pierwsza „świątynia” została założona w Hamburgu, w Niemczech. Użycie nazwy „świątynia” było celowe. Było to stwierdzenie dotyczące tradycyjnej wiary w odbudowę starożytnej Świątyni w czasach mesjańskich.
Żydowscy reformatorzy wierzyli, że żydowska ciągłość w nowoczesnym państwie cywilnym miała być zachowana poprzez unikanie jakiegokolwiek powiewu „podwójnej lojalności”. Czy Żydzi mogli być dobrymi obywatelami Niemiec i nadal mieć nadzieję i modlić się o odbudowę Jerozolimy i Świętej Świątyni? Czy byłoby to zaprzeczeniem istoty ich nowo nabytego statusu wyemancypowanych Żydów z prawami obywatelskimi?
Założenie Świątyni w Hamburgu było więc oświadczeniem, że Hamburg był ich Jerozolimą, i że ich świątynia zastąpiła starożytną Świątynię, która stała tam wcześniej.
Tendencja ta utrzymywała się przez ponad sto lat. Od późnych lat dwudziestych XX wieku ideologia reformowana znacznie oddaliła się od tamtych dni w Hamburgu. Nazwa „świątynia” pozostała jednak, a w latach 50. i 60. rozpowszechniła się także w ruchu konserwatywnym.
Dla konserwatystów określenie „świątynia” odnosiło się do koncepcji synagogi jako mikdasz me’at, „pomniejszonej świątyni”, wypełniającej rabiniczny nakaz zastąpienia starożytnych obrzędów świątynnych tefilotem oraz czytaniem i nauczaniem Tory. Judaizm konserwatywny zrewidował również swoje przywiązanie do tradycyjnych modlitw o odbudowę starożytnej Świątyni i jej ofiar. Postrzegali je jako zjawiska, o których należy pamiętać, ale nie należy ich wskrzeszać w epoce mesjańskiej.
Więc dziś naprawdę nie ma istotnej różnicy między nazywaniem żydowskiej kongregacji świątynią, gminą czy szulem. Niezależnie od tego, jak ktoś nazywa nasze kongregacje, wszystkie one dążą do przekształcenia się w ośrodki żydowskiej tożsamości, żydowskiej solidarności i żydowskiej nauki; wszystkie one są zaangażowane w tworzenie i utrzymywanie troskliwych i współczujących społeczności.
Powiązane
.