Por el rabino Moshe Waldoks para JewishBoston
Esencialmente, estos nombres son casi sinónimos hoy en día.
«Crecí yendo a un ‘templo’. ¿Cuál es la diferencia entre un templo, una sinagoga y una shul?»
Esencialmente, estos nombres son casi sinónimos hoy en día. Sin embargo, es útil echar un vistazo a su evolución histórica.
Tradicionalmente, las congregaciones judías se conocían como kehillot kodesh, o Asambleas Sagradas (en forma simple, un kahal kodesh). También se las denominaba batei knesset, o Casas de la Asamblea. La traducción griega συναγωγή (synagoguē) significa «asamblea». En la actualidad, la Knesset (Parlamento) es la asamblea legislativa israelí.
Mientras existió el beth hamikdash (el antiguo Templo de Jerusalén), el papel de las sinagogas puede haber sido muy diferente al actual. Sabemos que existieron en Palestina, Babilonia y otros lugares; sabemos que en ellas se leía la Torá con regularidad y se recitaban tefilot, oraciones o salmos, como parte del servicio.
Cuando el Templo fue destruido por los romanos en el año 70 d.C., la sinagoga adquirió una importancia vital para el establecimiento de las comunidades judías en todo el mundo.
Las sinagogas también se llamaban batei tefila, o casas de oración, y batei midrash, o casas de estudio. En Europa Oriental y Central, esto llevó a que la sinagoga se llamara shul, la palabra yiddish para escuela.
Cuando el movimiento reformista surgió como un movimiento laico en la primera década del siglo XIX, el primer «templo» se estableció en Hamburgo, Alemania. El uso del nombre «templo» fue intencional. Era una declaración sobre la creencia tradicional en la restauración del antiguo Templo en tiempos mesiánicos.
Estos reformistas judíos creían que la continuidad judía en el estado civil moderno debía mantenerse evitando cualquier atisbo de «doble lealtad». ¿Podrían los judíos ser buenos ciudadanos alemanes y seguir esperando y rezando por la restauración de Jerusalén y el Templo Sagrado? ¿Sería una contradicción con la esencia de su recién adquirido estatus de judíos emancipados con derechos de ciudadanía?
El establecimiento del Templo de Hamburgo fue, por tanto, una declaración de que Hamburgo era su Jerusalén, y que su templo era un reemplazo del antiguo Templo que había estado allí antes.
Esta tendencia continuó durante más de cien años. Desde finales de la década de 1920, la ideología reformista se ha alejado mucho de aquellos días en Hamburgo. Sin embargo, el nombre de «templo» permaneció, y en los años 50 y 60 se extendió también al movimiento conservador.
Para los conservadores, el apelativo de «templo» se refería al concepto de que la sinagoga era un mikdash me’at, un «templo diminuto», que cumplía la prescripción rabínica de sustituir los antiguos ritos del templo por tefilot y lecturas y enseñanzas de la Torá. El judaísmo conservador también revisó su adhesión a las oraciones tradicionales por la restauración del antiguo Templo y sus ofrendas. Consideraban que se trataba de fenómenos que debían recordarse pero que no debían revivirse en la era mesiánica.
Así que hoy en día no hay realmente ninguna diferencia sustantiva entre llamar a una congregación judía templo, kehilla o shul. Sea cual sea el nombre de nuestras congregaciones, todas ellas se esfuerzan por transformarse en centros de identidad judía, solidaridad judía y aprendizaje judío; todas ellas están comprometidas con la creación y el mantenimiento de comunidades solidarias y compasivas.
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