Af rabbiner Moshe Waldoks for JewishBoston
Væsentligt nok er disse navne næsten synonymer i dag.
“Jeg voksede op med at gå i et ‘tempel’. Hvad er forskellen på et tempel, en synagoge og en shul?”
Disse navne er i princippet næsten synonymer i dag. Det er dog nyttigt at tage et kig på deres historiske udvikling.
Traditionelt var jødiske menigheder kendt som kehillot kodesh eller hellige forsamlinger (i enkeltform en kahal kodesh). De blev også omtalt som batei knesset, eller forsamlingshuse. Den græske oversættelse συναγωγή (synagoguē) betyder “forsamling”. I dag er Knesset (parlamentet) den lovgivende forsamling i Israel.
Mens beth hamikdash (det gamle Jerusalem-tempel) eksisterede, kan synagogernes rolle have været helt anderledes end i dag. Vi ved, at de eksisterede i Palæstina, Babylonien og andre steder; vi ved, at Toraen blev læst regelmæssigt i dem, og at tefilot, bønner eller salmer, blev reciteret som en del af gudstjenesten.
Da templet blev ødelagt af romerne i 70 e.Kr. blev synagogen mere vitalt central for etableringen af jødiske samfund over hele verden.
Synagoger blev også kaldt batei tefila, eller bedehuse, og batei midrash, eller studiehuse. I Øst- og Centraleuropa førte dette til, at synagogen blev kaldt en shul, det jiddiske ord for skole.
Da reformbevægelsen opstod som en lægmandsbevægelse i det første årti af det 19. århundrede, blev det første “tempel” etableret i Hamborg i Tyskland. Brugen af navnet “tempel” var tilsigtet. Det var et udsagn om den traditionelle tro på genoprettelsen af det gamle tempel i messiansk tid.
Disse jødiske reformatorer mente, at den jødiske kontinuitet i den moderne civilstat skulle opretholdes ved at undgå enhver antydning af “dobbelt loyalitet”. Kunne jøder være gode tyske borgere og stadig håbe og bede for genoprettelsen af Jerusalem og det hellige tempel? Ville det være i modstrid med essensen af deres nyerhvervede status som emanciperede jøder med borgerrettigheder?
Etableringen af Hamburg-templet var således en erklæring om, at Hamburg var deres Jerusalem, og at deres tempel var en erstatning for det gamle tempel, der havde stået der før.
Denne tendens fortsatte i langt over hundrede år. Siden slutningen af 1920’erne har den reformerte ideologi bevæget sig langt væk fra disse dage i Hamborg. Navnet “tempel” forblev dog, og i 1950’erne og 60’erne bredte det sig også til den konservative bevægelse.
For de konservative henviste betegnelsen “tempel” til begrebet om synagogen som en mikdash me’at, et “diminutivt tempel”, der opfyldte den rabbinske forskrift om at erstatte de gamle tempelritualer med tefilot og Torah-læsninger og -undervisning. Den konservative jødedom reviderede også sin troskab mod de traditionelle bønner om genoprettelse af det gamle tempel og dets offergaver. De så disse som fænomener, der skulle mindes, men som ikke skulle genoplives i den messianske tidsalder.
Så i dag er der egentlig ingen substantiel forskel på, om man kalder en jødisk menighed for et tempel, en kehilla eller en shul. Uanset hvad man kalder vores menigheder, stræber de alle efter at omdanne sig selv til centre for jødisk identitet, jødisk solidaritet og jødisk læring; alle er de forpligtet til at skabe og vedligeholde omsorgsfulde og medmenneskelige fællesskaber.
Relateret