De första nedtecknade moralkoderna som vi har, såsom Hammurabis lag (1760 f.v.t.) eller Mosaiska lagens tio bud (1400 f.v.t.), bygger på gudomliga befallningar. Vissa diskuterar än i dag om det kan finnas moral utan Gud. I Bröderna Karamazov säger Dostojevskij på ett berömt sätt att ”om Gud inte existerar är allting tillåtet”.
Sokrates visade dock att auktoritet, vare sig gudomlig eller världslig, aldrig räcker i sig själv. I en dialog som Platon har nedtecknat (eller föreställt sig) frågar Sokrates Euthyfos: ”Är en handling rätt för att den beordras av gudarna, eller beordrar gudarna den för att den är rätt?”. Skulle till exempel gratis grymhet vara fel bara för att Gud förbjuder det, eller förbjuder Gud det för att det är fel? Kan man känna till rätt och fel endast genom gudomlig uppenbarelse, eller kan vi känna till dem genom att undersöka den mänskliga världen? Om man inte är mycket hård för det första alternativet kan vi inte bara använda oss av religiösa traditioner för att definiera vad som är rätt och fel. Om vi tror att det finns något skäl till varför en viss handling är rätt eller fel så måste vi leta efter den allmänna innebörden av rätt och fel med hjälp av sådana skäl.
Vi lever i en värld med teister, ateister och mycket däremellan. En marknadsplats med många religiösa och sekulära världsåskådningar. Vid första anblicken kan Euthyfos dilemma tyckas vara en utmaning mot värdet av religiösa traditioner. I själva verket är det en fråga som förenar de religiösa och de sekulära i behovet av att söka rätt och fel i den mänskliga världen, oavsett om vi också väljer att söka dem hos Gud eller inte. I stället för att de religiösa förringar den gudlösa moralen och de sekulära förringar begreppet trostraditioner bör vi erkänna att all riktig moral existerar lika mycket för alla. Precis som universum (enligt Hick) är tvetydigt och kan tolkas som antingen en plats som andas av Gud eller en plats som enbart är materiell, kan moralens grunder konceptualiseras inom båda typerna av världsåskådning. Det finns ingen anledning för troende och sekulära att bygga murar mellan sig när de diskuterar etik.
John Hick påpekar att ”den gyllene regeln” av Jesus ”Gör mot andra som du vill att de ska göra mot dig” faktiskt förekommer i de hinduiska, konfucianska, taoistiska, zoroastriska, jainistiska, buddhistiska, hebreiska, kristna och muslimska skrifterna. Men det är också grunden för Kants kategoriska imperativ:
”Handla endast i enlighet med den maxim genom vilken du samtidigt kan vilja att den ska bli en universell lag.”
Så, goda nyheter: ateister och troende kan tolka universums djupaste realiteter på mycket olika sätt, men de kan gå samman i kampanjen för en bättre värld eftersom de kan erkänna att vi alla delar samma värld. Sokrates visade vägen.
Jag har två slutsatser. För det första är etik, ja all moral, beroende av ömsesidighet och ömsesidig respekt. Vi alla, de troende och de sekulära, gör klokt i att komma ihåg detta. För det andra hade Jesus ett snabbare uttryckssätt än Kant.