Primile coduri morale înregistrate pe care le deținem, cum ar fi Codul lui Hammurabi (1760 î.Hr.) sau cele zece porunci ale Legii mozaice (1400 î.Hr.) se bazează pe autoritatea poruncilor divine. Unii dezbat și astăzi dacă poate exista moralitate fără Dumnezeu. În Frații Karamazov, Dostoievski afirmă în mod faimos că „dacă Dumnezeu nu există, totul este permis”.
Cu toate acestea, Socrate a demonstrat că autoritatea, divină sau lumească, nu este niciodată suficientă prin ea însăși. Într-un dialog consemnat (sau imaginat) de Platon, Socrate îl întreabă pe Eutiphro: „este o acțiune corectă pentru că este poruncită de zei sau zeii o poruncesc pentru că este corectă?”. Deci, de exemplu, cruzimea gratuită ar fi greșită doar pentru că Dumnezeu o interzice, sau Dumnezeu o interzice pentru că este greșită? Corectul sau greșeala pot fi cunoscute doar prin revelație divină, sau putem fi capabili să le cunoaștem examinând lumea umană? Cu excepția cazului în care adoptați o poziție foarte fermă pentru prima opțiune, atunci nu putem face apel doar la tradițiile religioase pentru a defini binele și răul. Dacă credem că există un motiv pentru care un anumit act este corect sau greșit, atunci trebuie să căutăm înțelesul general al binelui și al răului prin intermediul unor astfel de motive.
Trăim într-o lume de teiști, atei și destui între ei. O piață a multor viziuni religioase și seculare asupra lumii. La prima vedere, dilema lui Eutihro poate părea o provocare la adresa valorii tradițiilor religioase. De fapt, este o întrebare care îi unește pe cei religioși și pe cei seculari în nevoia de a căuta binele și răul în lumea umană, indiferent dacă alegem sau nu să le căutăm și în Dumnezeu. În loc ca cei religioși să denigreze moralitatea fără Dumnezeu și cei seculari să denigreze noțiunea de tradiții religioase, ar trebui să recunoaștem că orice moralitate adecvată există în mod egal pentru toți. La fel cum universul (conform lui Hick) este ambiguu și poate fi interpretat în mod valabil fie ca un loc inspirat de Dumnezeu, fie ca un loc exclusiv material, la fel și fundamentele moralității pot fi conceptualizate în cadrul ambelor tipuri de viziuni asupra lumii. Nu este nevoie ca cei credincioși și cei seculari să ridice ziduri de cărămidă între ei atunci când discută despre etică.
John Hick subliniază că „regula de aur” a lui Iisus „Fă-le celorlalți ceea ce ai vrea să-ți facă ție” se regăsește de fapt în scripturile hindusă, confucianistă, taoistă, zoroastriană, jainistă, budistă, ebraică, creștină și musulmană. Dar este, de asemenea, baza Imperativului Categoric al lui Kant:
„Acționează numai în conformitate cu acea maximă prin care poți în același timp să dorești ca ea să devină o lege universală.”
Așadar, vești bune: ateul și credinciosul pot interpreta foarte diferit cele mai profunde realități ale universului, dar se pot uni în campania pentru o lume mai bună, deoarece pot recunoaște că toți împărtășim aceeași lume. Socrate a arătat calea.
Am două concluzii. În primul rând, etica, de fapt toată moralitatea, depinde de reciprocitate și respect reciproc. Noi toți, credincioși și laici, am face bine să ne amintim acest lucru. În al doilea rând, Isus a avut o întorsătură de frază mai grăbită decât Kant.