Az első feljegyzett erkölcsi kódexek, amelyekkel rendelkezünk, mint Hammurabi törvénykönyve (i. e. 1760) vagy a mózesi törvény tízparancsolata (i. e. 1400), az isteni parancsok tekintélyére támaszkodnak. Egyesek még ma is vitatkoznak arról, hogy Isten nélkül létezhet-e erkölcs. A Karamazov testvérekben Dosztojevszkij híresen azt állítja, hogy “ha Isten nem létezik, akkor minden megengedett.”
Szókratész azonban bebizonyította, hogy a tekintély, legyen az isteni vagy világi, önmagában soha nem elég. Egy Platón által feljegyzett (vagy elképzelt) párbeszédben Szókratész megkérdezi Euthyphrosztól: “Helyes-e egy cselekedet, mert az istenek parancsolják, vagy az istenek parancsolják, mert helyes?”. Tehát például az indokolatlan kegyetlenség csak azért lenne helytelen, mert Isten tiltja, vagy azért tiltja Isten, mert helytelen? A jót vagy a rosszat csak isteni kinyilatkoztatásból ismerhetjük meg, vagy az emberi világ vizsgálatával is megismerhetjük őket? Hacsak nem foglalunk nagyon keményen állást az első lehetőség mellett, akkor nem hivatkozhatunk csak a vallási hagyományokra a helyes és helytelen meghatározásához. Ha hisszük, hogy van valamilyen ok, amiért egy adott cselekedet helyes vagy helytelen, akkor a helyes és helytelen általános jelentését ilyen okok segítségével kell keresnünk.
A teisták, ateisták és a kettő közötti bőséges világunkban élünk. A sokféle vallásos és világi világnézet piacterén. Első pillantásra úgy tűnhet, hogy az Euthyphro-dilemma a vallási hagyományok értékét kérdőjelezi meg. Valójában ez egy olyan kérdés, amely egyesíti a vallásosakat és a világiakat abban, hogy a helyeset és a helytelent az emberi világban kell keresni, függetlenül attól, hogy Istenben is keressük-e vagy sem. Ahelyett, hogy a vallásosok az istentelen erkölcsöt, a világiak pedig a hitbeli hagyományok fogalmát becsmérelnék, fel kellene ismernünk, hogy minden megfelelő erkölcs egyformán létezik mindenki számára. Ahogyan a világegyetem (Hick szerint) kétértelmű, és érvényesen értelmezhető akár Isten által lehelt, akár kizárólag anyagi helyként, úgy az erkölcs alapjai is elképzelhetők bármelyik világnézeten belül. Nincs szükség arra, hogy a hívők és a világiak téglafalakat építsenek egymás közé, amikor az etikáról vitatkoznak.”
John Hick rámutat, hogy Jézus “aranyszabálya”, a “Tégy úgy másokkal, ahogyan azt szeretnéd, hogy veled tegyenek” valójában a hindu, konfuciánus, taoista, zoroasztriánus, dzsainista, buddhista, héber, keresztény és muszlim szentírásokban is előfordul. De ez az alapja Kant kategorikus imperatívuszának is:
“Csak annak a maximának megfelelően cselekedj, amellyel egyúttal azt is akarhatod, hogy az egyetemes törvénnyé váljon.”
A jó hír tehát: az ateista és a hívő ember nagyon különbözően értelmezheti a világegyetem legmélyebb valóságát, de összefoghatnak egy jobb világért folytatott kampányban, mert felismerhetik, hogy mindannyian ugyanabban a világban osztozunk. Szókratész megmutatta az utat.
Két következtetésem van. Először is az etika, sőt minden erkölcs a kölcsönösségen és a kölcsönös tiszteleten múlik. Mindannyian, hívők és világiak, jól tesszük, ha ezt nem feledjük. Másodszor, Jézusnak frappánsabb volt a szófordulata, mint Kantnak.