Pierwsze zapisane kodeksy moralne, jakie posiadamy, takie jak Kodeks Hammurabiego (1760 r. p.n.e.) czy Dziesięć Przykazań Prawa Mojżeszowego (1400 r. p.n.e.), opierają się na autorytecie boskich poleceń. Niektórzy do dziś dyskutują, czy moralność może istnieć bez Boga. W Braciach Karamazow Dostojewski słynnie stwierdza, że „jeśli Bóg nie istnieje, wszystko jest dozwolone”.
Jednakże Sokrates wykazał, że autorytet, boski czy światowy, sam w sobie nigdy nie wystarcza. W dialogu zapisanym (lub wyobrażonym) przez Platona, Sokrates pyta Eutyfrona: „Czy działanie jest słuszne, ponieważ jest nakazane przez bogów, czy też bogowie nakazują je, ponieważ jest słuszne?”. Tak więc, na przykład, czy bezinteresowne okrucieństwo byłoby złe tylko dlatego, że Bóg go zakazuje, czy też Bóg zakazuje go dlatego, że jest złe? Czy dobro i zło mogą być poznane jedynie przez boskie objawienie, czy też możemy je poznać badając ludzki świat? Jeśli nie przyjmiesz bardzo twardej linii dla pierwszej opcji, to nie możemy odwoływać się jedynie do tradycji religijnych w celu zdefiniowania dobra i zła. Jeśli wierzymy, że istnieje jakiś powód, dla którego dany czyn jest dobry lub zły, to musimy szukać ogólnego znaczenia dobra i zła za pomocą takich powodów.
Żyjemy w świecie teistów, ateistów i wielu pomiędzy. Rynek wielu religijnych i świeckich światopoglądów. Na pierwszy rzut oka dylemat Euthyphro może wydawać się wyzwaniem dla wartości tradycji religijnych. W rzeczywistości jest to pytanie, które jednoczy religijnych i świeckich w potrzebie poszukiwania dobra i zła w ludzkim świecie, niezależnie od tego, czy zdecydujemy się szukać ich w Bogu, czy też nie. Zamiast religijnego lekceważenia bezbożnej moralności i świeckiego lekceważenia pojęcia tradycji wiary, powinniśmy uznać, że każda właściwa moralność istnieje w równym stopniu dla wszystkich. Tak jak wszechświat (według Hicka) jest niejednoznaczny i może być interpretowany albo jako miejsce tchnięte przez Boga, albo jako miejsce wyłącznie materialne, tak podstawy moralności mogą być konceptualizowane w ramach każdego rodzaju światopoglądu. Nie ma potrzeby, aby wierni i świeccy budowali między sobą mury z cegieł, kiedy dyskutują o etyce.
John Hick wskazuje, że „złota zasada” Jezusa „Czyń innym tak, jak chciałbyś, aby tobie czyniono” faktycznie występuje w pismach hinduskich, konfucjańskich, taoistycznych, zoroastryjskich, dżinijskich, buddyjskich, hebrajskich, chrześcijańskich i muzułmańskich. Ale jest to również podstawa Imperatywu Kategorycznego Kanta:
„Działaj tylko zgodnie z tą maksymą, przez którą możesz jednocześnie chcieć, aby stała się powszechnym prawem.”
Więc dobra wiadomość: ateista i wierny mogą interpretować najgłębsze realia wszechświata bardzo różnie, ale mogą połączyć się w kampanii na rzecz lepszego świata, ponieważ mogą uznać, że wszyscy dzielimy ten sam świat. Sokrates wskazał drogę.
Mam dwa wnioski. Po pierwsze etyka, a właściwie cała moralność, zależy od wzajemności i wzajemnego szacunku. My wszyscy, wierni i świeccy, dobrze byśmy zrobili, gdybyśmy o tym pamiętali. Po drugie, Jezus miał bardziej zgrabną frazę niż Kant.
.