Millennialism

Kristna tusenåringars tänkande är främst baserat på Uppenbarelseboken, särskilt Uppenbarelseboken 20:1-6, som beskriver synen av en ängel som steg ner från himlen med en stor kedja och en nyckel till ett avgrundsdjupt hål, och som fångade Satan och fängslade honom i tusen år:

Han grep draken, den uråldriga ormen, som är djävulen och Satan, och fängslade honom i tusen år och kastade honom i gropen och låste och förseglade den över honom, så att han inte längre skulle förleda folken, förrän de tusen åren var till ända. Därefter måste han släppas ut för en liten stund.

– Uppenbarelseboken 20:2-3

Uppenbarelseboken beskriver sedan en rad domare som sitter på troner, samt Johannes vision av själarna hos dem som halshöggs på grund av deras vittnesbörd till förmån för Jesus och deras förkastande av vilddjurets märke. Dessa själar:

kom till liv och regerade med Kristus i tusen år. (Resten av de döda kom inte till liv förrän de tusen åren var slut). Detta är den första uppståndelsen. Saliga och heliga är de som har del i den första uppståndelsen. Över dessa har den andra döden ingen makt, utan de skall vara Guds och Kristi präster och regera med honom i tusen år

– Uppenbarelseboken 20:4-6

Den tidiga kyrkanRedigera

Under de första århundradena efter Kristus fanns olika former av chiliasm (tusenårighet) i kyrkan, både i öst och väst. Det var en bestämd majoritetsuppfattning vid den tiden, vilket erkänns av Eusebius, som själv var motståndare till läran:

Densamme författaren (det vill säga Papias av Hierapolis) ger också andra redogörelser som han säger har kommit till honom genom oskrivna traditioner, vissa märkliga liknelser och läror från Frälsaren, och några andra mer mytiska saker. Till dessa hör hans uttalande om att det kommer att finnas en period på några tusen år efter de dödas uppståndelse och att Kristi rike kommer att upprättas i materiell form på just denna jord. Jag antar att han fick dessa idéer genom ett missförstånd av de apostoliska berättelserna, då han inte uppfattade att de saker som sagts av dem talades mystiskt i figurer. För han tycks ha haft en mycket begränsad förståelse, vilket man kan se av hans tal. Men det berodde på honom att så många av kyrkofäderna efter honom antog en liknande åsikt och framhöll till sitt eget stöd mannens ålderdom; som till exempel Irenaeus och alla andra som kan ha proklamerat liknande åsikter.

– Eusebius, The History of the Church, Book 3:39:11-13

Några gånger utvecklades dock senare ett starkt motstånd från vissa håll, framför allt från Augustinus av Hippo. Kyrkan tog aldrig någon formell ståndpunkt i frågan vid något av de ekumeniska koncilierna, och därmed förblev både för- och emotståndare konsekventa med ortodoxin. Tillägget till den nicenska trosbekännelsen syftade till att motbevisa den sabellianism som Marcellus av Ancyra och andra uppfattade, en doktrin som innefattar ett slut på Kristi regeringstid och som uttryckligen pekas ut för att fördömas av konciliet . Catholic Encyclopedia noterar att det andra århundradets förespråkare för olika gnostiska trosuppfattningar (som i sig själva ansågs vara kätterier) också förkastade millenarism.

Millennialismen lärdes ut av olika tidigare författare som Justin Martyr, Irenaeus, Tertullianus, Commodianus, Lactantius, Methodius och Apollinaris av Laodicea i en form som nu kallas för premillennialism. Enligt religionsforskaren pastor dr Francis Nigel Lee ”följdes Justins ’Occasional Chiliasm’ sui generis, som var starkt antipretribulationistisk, möjligen av Pothinus år 175 e.Kr. och mer troligt (omkring 185) av Irenaeus”. Justin Martyr, som diskuterar sin egen premillenniala tro i sin Dialog med juden Trypho, kapitel 110, konstaterade att de inte var nödvändiga för de kristna:

Jag erkände för dig tidigare att jag och många andra är av denna åsikt, och att detta kommer att ske, vilket du säkert är medveten om; men å andra sidan signalerade jag för dig att många som tillhör den rena och fromma tron, och som är sanna kristna, tycker annorlunda.

Melito av Sardes anges ofta som en förespråkare av premillennialismen under det andra århundradet. Det stöd som vanligen ges för antagandet är att ”Hieronymus och Gennadius båda bekräftar att han var en uttalad millenarian.”

I början av det tredje århundradet skrev Hippolytus av Rom:

Och 6000 år måste nödvändigtvis fullbordas, för att sabbaten ska komma, vilan, den heliga dagen ”på vilken Gud vilade från alla sina verk”. Sabbaten är nämligen typ och emblem för de heligas framtida rike, när de ”skall regera med Kristus”, när han kommer från himlen, som Johannes säger i sin Apokalyps: för ”en dag hos Herren är som tusen år”. Eftersom Gud alltså på sex dagar gjorde allting på sex dagar, följer att 6 000 år måste vara uppfyllda. (Hippolytos. Om HexaËmeron, eller sex dagars arbete. From Fragments from Commentaries on Various Books of Scripture).

Omkring år 220 fanns det några liknande influenser på Tertullianus, dock endast med mycket viktiga och extremt optimistiska (om inte kanske till och med postmillenniala) modifieringar och implikationer. Å andra sidan förespråkades faktiskt ”kristna chiliastiska” idéer år 240 av Commodianus, år 250 av den egyptiske biskopen Nepos i hans Refutation of Allegorists, år 260 av den nästan okända Coracion och år 310 av Lactantius. I slutet av det fjärde århundradet hade biskop Ambrosius av Milano tusenåriga tendenser (Ambrosius av Milano. Bok II. Om tron på uppståndelsen, vers 108). Lactantius är den sista stora litterära försvararen av chiliasmen i den tidiga kristna kyrkan. Hieronymus och Augustinus motsatte sig kraftfullt chiliasmen genom att lära ut den symboliska tolkningen av Johannes’ Uppenbarelse, särskilt kapitel 20.

I ett brev till drottning Gerberga av Frankrike omkring 950 etablerade Adso av Montier-en-Der idén om en ”sista världskejsare” som skulle erövra icke-kristna innan Antikrist anländer.

Reformationen och därefterRedigera

Jämförelse av kristna tusenåriga tolkningar

Kristna uppfattningar om den framtida ordningen för händelserna diversifierades efter den protestantiska reformationen (ca 1517). Särskilt lades ny vikt vid de avsnitt i Uppenbarelseboken som tycktes säga att när Kristus skulle återvända för att döma de levande och de döda skulle Satan låsas in i tusen år, men sedan släppas ut på världen för att inleda en sista strid mot Gud och hans heliga (Uppenbarelseboken 20:1-6). Tidigare katolska och ortodoxa teologer hade ingen klar eller samstämmig uppfattning om vad detta egentligen innebar (endast begreppet att världens undergång skulle komma oväntat, ”som en tjuv i en natt”, och begreppet ”antikrist” var nästan allmänt vedertaget). Millennialistiska teorier försöker förklara hur dessa ”1000 år med Satan bunden i kedjor” skulle se ut.

Det finns olika typer av millennialism när det gäller kristen eskatologi, särskilt inom protestantismen, till exempel premillennialism, postmillennialism och amillennialism. De två första hänvisar till olika syn på förhållandet mellan ”tusenårsriket” och Kristi andra ankomst.

Premillennialismen ser Kristi andra ankomst som föregående tusenårsriket och skiljer därmed den andra ankomsten från den slutliga domen. Enligt detta synsätt kommer ”Kristi rike” att vara fysiskt på jorden.

Postmillennialismen ser Kristi andra ankomst som efter tusenårsriket och samtidigt med den slutliga domen. Enligt detta synsätt kommer ”Kristi herravälde” (under tusenårsriket) att vara andligt i och genom kyrkan.

Amillennialismen förnekar i princip ett framtida bokstavligt 1000-årigt rike och ser den kyrkliga tidsåldern metaforiskt beskriven i Upp 20:1-6 där ”Kristi herravälde” är aktuellt i och genom kyrkan.

Den katolska kyrkan fördömer starkt millennialismen som följande visar:

Antikrists bedrägeri börjar redan ta form i världen varje gång man gör anspråk på att inom historien förverkliga det messianska hoppet som endast kan förverkligas bortom historien genom den eskatologiska domen. Kyrkan har förkastat även modifierade former av denna förfalskning av det kommande riket under namnet millenarianism, särskilt den ”i sig perversa” politiska formen av en sekulär messianism.

– Joseph Kardinal Ratzinger, Katolska kyrkans katekes, 1995