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>Por rabino Moshe Waldoks para JewishBoston

Essencialmente, estes nomes são quase sinónimos hoje.

“Eu cresci indo para um ‘templo’. Qual é a diferença entre um templo, sinagoga e um shul?”

Essencialmente, estes nomes são quase sinónimos hoje em dia. Entretanto, é útil dar uma olhada em sua evolução histórica.

Tradicionalmente, congregações judaicas eram conhecidas como kehillot kodesh, ou Assembléias Sagradas (em forma única, um kahal kodesh). Também eram referidas como batei knesset, ou Casas de Assembléia. A tradução grega συναγωγή (synagoguē) significa “assembléia”. Hoje, o Knesset (Parlamento) é a assembléia legislativa israelense.

Embora o beth hamikdash (o antigo Templo de Jerusalém) existisse, o papel das sinagogas pode ter sido bem diferente de hoje. Sabemos que elas existiam na Palestina, na Babilônia e em outros lugares; sabemos que a Torá era lida nelas regularmente e tefilot, orações ou salmos, eram recitados como parte do culto.

Quando o Templo foi destruído pelos romanos em 70 d.C., a sinagoga tornou-se mais vital para o estabelecimento de comunidades judaicas em todo o mundo.

Os sinagogas também eram chamados de batei tefila, ou Casas de Oração, e batei midrash, ou Casas de Estudo. Na Europa Central e Oriental, isso levou a sinagoga a ser chamada de shul, a palavra iídiche para escola.

Quando o movimento Reforma surgiu como um movimento laico na primeira década do século XIX, o primeiro “templo” foi estabelecido em Hamburgo, Alemanha. O uso do nome “templo” foi intencional. Era uma declaração sobre a crença tradicional na restauração do antigo Templo nos tempos messiânicos.

Estes reformadores judeus acreditavam que a continuidade judaica no estado civil moderno deveria ser mantida, evitando qualquer cheiro de “dupla lealdade”. Poderiam os judeus ser bons cidadãos alemães e ainda ter esperança e rezar pela restauração de Jerusalém e do Templo Sagrado? Seria uma contradição à essência do seu recém-adquirido estatuto de judeus emancipados com direitos de cidadania?

O estabelecimento do Templo de Hamburgo foi, portanto, uma afirmação de que Hamburgo era a sua Jerusalém, e que o seu templo era um substituto para o antigo Templo que ali permanecia antes.

Esta tendência continuou por mais de cem anos. Desde o final da década de 1920, a ideologia da Reforma se distanciou muito daqueles dias em Hamburgo. O nome “templo”, porém, permaneceu, e nos anos 50 e 60 espalhou-se também para o movimento conservador.

Para os conservadores, a denominação “templo” referia-se ao conceito de a sinagoga ser um mikdash me’at, um “templo diminutivo”, cumprindo a prescrição rabínica de substituir os antigos ritos do templo por leituras e ensinamentos do tefilot e da Torá. O Judaísmo Conservador também revisou sua fidelidade às orações tradicionais para a restauração do antigo Templo e suas oferendas. Eles viam isso como fenômeno a ser lembrado, mas não para ser reavivado na era messiânica.

Então hoje realmente não há diferença substantiva entre chamar uma congregação judaica de templo, uma kehilla ou um shul. O que quer que se chame nossas congregações, todas elas estão se esforçando para se transformar em centros de identidade judaica, solidariedade judaica e aprendizagem judaica; todas elas estão comprometidas com a criação e manutenção de comunidades solidárias e compassivas.

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Rabbi Moshe Waldoks é o rabino sénior no Templo Beth Zion em Brookline e o co-editor do “The Big Book of Jewish Humor”.”

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