Par le rabbin Moshe Waldoks pour JewishBoston
Essentiellement, ces noms sont presque synonymes aujourd’hui.
« J’ai grandi en allant dans un « temple ». Quelle est la différence entre un temple, une synagogue et une shul ? »
Essentiellement, ces noms sont presque synonymes aujourd’hui. Cependant, il est utile de jeter un coup d’œil à leur évolution historique.
Traditionnellement, les congrégations juives étaient connues sous le nom de kehillot kodesh, ou assemblées saintes (sous forme simple, un kahal kodesh). Elles étaient également appelées batei knesset, ou maisons d’assemblée. La traduction grecque συναγωγή (synagoguē) signifie « assemblée ». Aujourd’hui, la Knesset (Parlement) est l’assemblée législative israélienne.
Alors que le beth hamikdash (le Temple antique de Jérusalem) existait, le rôle des synagogues a pu être très différent de celui d’aujourd’hui. Nous savons cependant qu’elles existaient en Palestine, en Babylonie et ailleurs ; nous savons que la Torah y était lue régulièrement et que des tefilot, prières ou psaumes, étaient récités dans le cadre du service.
Lorsque le Temple a été détruit par les Romains en 70 de notre ère, la synagogue est devenue plus vitalement centrale pour l’établissement des communautés juives dans le monde entier.
Les synagogues étaient également appelées batei tefila, ou maisons de prière, et batei midrash, ou maisons d’étude. En Europe orientale et centrale, cela a conduit à appeler la synagogue un shul, le mot yiddish pour école.
Lorsque le mouvement réformé a émergé en tant que mouvement laïc dans la première décennie du 19e siècle, le premier « temple » a été établi à Hambourg, en Allemagne. L’utilisation du nom « temple » était intentionnelle. Il s’agissait d’une déclaration sur la croyance traditionnelle en la restauration de l’ancien Temple dans les temps messianiques.
Ces réformateurs juifs croyaient que la continuité juive dans l’État civil moderne devait être maintenue en évitant tout soupçon de « double loyauté. » Les Juifs pouvaient-ils être de bons citoyens allemands et continuer à espérer et à prier pour la restauration de Jérusalem et du Saint Temple ? Serait-ce une contradiction avec l’essence de leur statut nouvellement acquis de Juifs émancipés ayant des droits de citoyenneté ?
L’établissement du Temple de Hambourg était donc une déclaration selon laquelle Hambourg était leur Jérusalem, et que leur temple était un remplacement de l’ancien Temple qui s’y trouvait auparavant.
Cette tendance s’est poursuivie pendant bien plus de cent ans. Depuis la fin des années 1920, l’idéologie réformée s’est éloignée de cette époque à Hambourg. Le nom « temple », cependant, est resté, et dans les années 1950 et 1960, il s’est répandu dans le mouvement conservateur également.
Pour les conservateurs, l’appellation « temple » faisait référence au concept de la synagogue étant un mikdash me’at, un « temple diminutif », accomplissant la prescription rabbinique de remplacer les anciens rites du temple par des tefilot et des lectures et enseignements de la Torah. Le judaïsme conservateur a également révisé son allégeance aux prières traditionnelles pour la restauration de l’ancien temple et de ses offrandes. Ils les considéraient comme des phénomènes dont il fallait se souvenir mais qu’il ne fallait pas faire revivre à l’époque messianique.
Ainsi, aujourd’hui, il n’y a pas vraiment de différence substantielle entre le fait d’appeler une congrégation juive un temple, une kehilla ou une shul. Quel que soit le nom que l’on donne à nos congrégations, toutes s’efforcent de se transformer en centres d’identité juive, de solidarité juive et d’apprentissage juif ; toutes sont engagées dans la création et le maintien de communautés bienveillantes et compatissantes.
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