”Meitä on pyydetty kommentoimaan erään mormonikirjailijan esittämää väitettä, nimittäin väitettä, jonka mukaan Joseph Smith ei erehtynyt väitteessään, jonka mukaan Jeesus syntyi ’Jerusalemissa’.”
Moneen vuoteen Mormonin kirjan arvostelijat ovat kiinnittäneet huomiota tuossa teoksessa olevaan kolossaaliseen virheeseen (joka on kuitenkin vain yksi monista), vaikka kirja väittääkin olevansa ”ilmestys” Jumalalta.Kohdassa Alma 7:10 tuon asiakirjan plagioiva, kyvytön kirjoittaja ”lipsahtaa” ja nimeää Jeesuksen Kristuksen syntymäpaikaksi ”Jerusalemin” eikä ”Betlehemiä” – joka on oikea paikka.” Tässä on tarkka lainaus.
”Ja katso, hän syntyy Mariasta Jerusalemissa, joka on meidän esi-isiemme maa, hän on neitsyt, kallisarvoinen ja valittu astia, joka varjostetaan ja joka tulee raskaaksi Pyhän Hengen voimasta,* ja synnyttää pojan, kyllä, Jumalan Pojan.” (Alma 7:10) (Alma 7:10).”
Eräs Mormonin kirjan apologeiksi pyrkivä tahtoilija on verkkosivujensa kautta yrittänyt puolustaa tätä ilmeistä virhettä.Jeff Lindsay, joka kuuluu itseään Myöhempien Aikojen Pyhiin ja jolla on kemian tekniikan tohtorin tutkinto Brigham Youngin yliopistosta, on asettanut itselleen tämän kunnianhimoisen tehtävän, ja vaikka hän on epäilemättä vilpitön herrasmies, hän on jättänyt asian pahemmaksi kuin hän sen löysi.
Alhaalla Lindsayn argumentit, sellaisina kuin ne löytyvät kohdasta ”Miksi Alma 7:10 sanoo, että Kristus on syntynyt Jerusalemissa?”. (www.jefflindsay.com), seuraa vastauksemme.
- ”Alma 7:10 antaa profetian, jonka mukaan Kristus syntyisi ’Jerusalemissa, joka on meidän esi-isiemme maa.’ Tässä ja monissa muissa kohdissa Jerusalem kuvataan maana, ei vain kaupunkina.”
Missä kohtaa Jerusalemia kuvataan Raamatussa koskaan ”maana”?Ilmaisu ”Jerusalemin maa” ei koskaan esiinny Raamatun kuudessakymmenessäkuudessa kirjassa.” Tosiasia on, että Matteus, inspiroitunut apostoli, toteaa nimenomaisesti, että Betlehem sijaitsee ”Juudan maassa” (Matt. 2:6; vrt. esim. Luuk. 2:4).Juuda on ”maa”; Jerusalem on ”kaupunki” (vrt. Sak. 8:3; Matt. 5:35); ja niin on myös Betlehem (Luuk. 2:4).Huomaa Matteuksen kuvausten tarkkuus muualla samassa luvussa.Kahdesti hän viittaa ”Israelin maahan” (2:20-21) ja sitten ”Nasaretin kaupunkiin” (jae 23).Toisin kuin Joseph Smith, Raamatun kirjoittajat eivät sekoittaneet ”maata” ja ”kaupunkia” keskenään.Herra Lindsay ilmeisesti ajattelee, että Jerusalem on ”maa maan sisällä”. En ole onnistunut löytämään ainuttakaan leksikaalista lähdettä, joka määrittelisi termin ”kaupunki” tarkoittavan ”maata”.” - LDS-herrasmiehemme mukaan ”Betlehem on Jerusalemin pieni esikaupunki, vain viiden kilometrin päässä kaupungin sydämestä.” Tämä on hänen mukaansa ”yllättävää todistusaineistoa Mormonin kirjan aitoudesta.” Hän väittää, että ”Uuden maailman ihmiset” ”tietäisivät vain vähän Vanhan maailman maantieteestä.”Tästä väitteestä on tehtävä pari huomautusta.”
Ensinnäkään Betlehemiä ja Jerusalemia ei koskaan sekoiteta Raamatussa keskenään, ikään kuin edellinen olisi pelkkä jälkimmäisen ”esikaupunki”.
Tosiasia on, että sekä ”Betlehem” että ”Jerusalem” mainitaan samassa tekstissä (Matt. 2:1) ilman pienintäkään vihjettä siitä, että nämä kaksi olisivat todellisuudessa olleet sama asia. Itse asiassa Joseph Smithin niin kutsutussa ”inspiroidussa käännöksessä” tehdään sama ero Matteuksen 2:1:ssä (Joseph Smith’s ”New Translation” of the Bible, Independence, Mo: Herald Publishing House, s. 247).Lisäksi Matteus sanoo selvästi, että Herodes (joka oli Jerusalemissa) lähetti ”viisaat miehet” Betlehemiin (Matteus 2:8).Kuka tiesi enemmän Jerusalemista ja Betlehemistä, Joseph Smith, Jr, vai apostoli Matteus?
Toiseksi, miksi herra Lindsay vakuuttaa, että Jerusalemin/Betlehemin tunnistaminen on täsmällistä Mormonin kirjan tukena, ja yrittää sitten järkeistää sanamuodon epätarkkuuden sillä perusteella, että Uuden maailman (josta Alma tuli) asukkaat olivat tietämättömiä Vanhan maailman maantieteestä?Tämä on todellakin puhuttelevaa. - Lindsay ponnistelee siinä harhakuvitelmassa, että Raamattu tukee Betlehem/Jerusalem-tunnistusta johtuen siitä, että Jerusalemia nimitetään Vanhassa testamentissa ”Daavidin kaupungiksi” ( 2. Kun. 14:20), kun taas Uudessa testamentissa viitataan myös Betlehemiin ”Daavidin kaupunkina” (Luuk. 2:4).
Mutta herrasmiehen argumentti on virheellinen: Hän ei näytä olevan tietoinen siitä, että sekä Jerusalemia että Betlehemiä nimitettiin ”Daavidin kaupungiksi” – ei siksi, että ne olisivat sama kaupunki tai että raamatunkirjoittajat olisivat sekoittaneet ne keskenään, vaan eri syistä: Betlehemiä kuvattiin niin, koska se oli suuren kuninkaan synnyinpaikka (1. Samuel 17:12).Toisaalta, kun Daavid valloitti muinaisen Jebuksen kaupungin, hänen nimensä liitettiin linnoitukseen tapahtuman kunniaksi (1. Aikakirja 11:5,7).” Itse asiassa samassa Vanhan testamentin yhteydessä ”Jerusalem” on erotettu ”Betlehemistä”. Myöhemmin pyhä kirjoittaja huomauttaa, että kun Daavid oli ”linnoituksessa” (eli Jerusalemissa – jae 5), filistealaiset olivat Betlehemissä (jae 16). - Viimeiseksi mormoniharrastaja yrittää tukea asiaansa viittaamalla muihin mormonikirjoittajiin, jotka vetoavat muutamiin Vanhan testamentin kohtiin (esim. Jer. 6:8; 15:5-7), joista jotkut viittaavat siihen, että termi ”kaupunki” käsitti läheiset pellot, kylät jne. (3. Moos. 25:31.) Myös Raamatun ulkopuolisiin lähteisiin viitataan, esim, muita Mormonin kirjan tekstejä, muutamia Egyptin muinaisesta Amarnasta (1300-luvulta eKr.) peräisin olevia kirjoituksia, mooabilaisen kirjoituksen ja Kuolleenmeren kääröissä olevan tekstin, jonka jotkut tutkijat liittävät Jeremialle.
Mutta tämä argumenttilinja on kaukana ratkaisevasta.Esimerkiksi molemmat Jeremian kohdat (jotka on siteerattu edellä) yksinkertaisesti laajentavat Babylonian invaasiota paljon Jerusalemin kaupunkia laajemmalle; koko maa oli määrä tuhota. ”Maan portit” ovat ulkoalueen etuvartioita (ks.: T.K. Cheyne, ”Jeremiah,” Pulpit Commentary, Grand Rapids: Eerdmans, 1950, Vol. 11, s. 372).
Lisäksi, kun tietyissä kohdissa Amarna-kirjeissä puhutaan esimerkiksi ”Sikemin maasta”, kyse on yksinkertaisesti viittauksesta ”maahan”, jossa Sikem sijaitsi (Amarna 289.25), eikä kyseessä ole ”maan” ja ”kaupungin” sekoittaminen.” Samassa asiakirjassa puhutaan edellisessä kohdassa ”Gath-karmelin kaupungin maasta” (20), jolloin ”maa” ja ”kaupunki” erotetaan tiukasti toisistaan (ks.: James Pritchard, Ed., The Ancient Near East, Princeton, NJ: Princeton Publishing, Vol. I, s. 274).
Tämä lähestymistapa ei myöskään todista mitään siitä, miten termejä ”Jerusalem” ja ”Betlehem” käytettiin Kristuksen syntymän aikaan. Ja kuten aiemmin osoitimme, näitä kaupunkeja pidettiin toisistaan erillisinä jo Daavidin aikana (ks. edellä 1. Aikakirja 11:5,16).
Todistukset muinaisilta maallisilta kirjoittajilta, jotka olivat tunnetusti epätarkkoja tietojensa tallentamisessa (ks.: R. D. Wilson as quoted in: ”The Incomparable Wilson,” Which Bible?, David Otis Fuller, Ed., Grand Rapids: Grand Rapids International Publications, 1971, s. 45), ei voi alkuunkaan verrata Matteuksen ja Luukkaan todistuksiin, joista ensimmäinen oli Rooman hallituksen puolesta toimiva veronkantaja, joka ilmeisesti tunsi Palestiinan kaupungit varsin hyvin. Ja epäilemättä Luukkaan maine ensiluokkaisena ja yksityiskohtaisena historioitsijana on moitteeton (ks. Bruce Metzger, The Making of the New Testament, Nashville: Abingdon, 1965, s. 171-74; ks. William M. Ramsay, The Bearing of Recent Discovery on the Trustworthiness of the New Testament, Grand Rapids: Baker, 1979 Reprint, s. 81,89).
Tätä lukuun ottamatta Raamatun tutkijat ovat yleisesti huomanneet sellaisten termien kuin ”kaupunki”, ”kaupunki” ja ”kylä” jäsentymättömän käytön hyvin muinaisina aikoina.Kuten eräs auktoriteetti on todennut:
bq. ”Eri termien käyttöön ei liity mitään ilmeisiä erotteluja.” Muinaiset kaupungit poikkesivat toisistaan huomattavan paljon toisistaan, ja terminologiset erottelut koon, luonteen tai toiminnon perusteella, jos niitä esiintyi, olivat täysin subjektiivisia.Käyttöä mutkistaa entisestään raamatullisen aineiston luonne, jossa viitataan kaupunkeihin kaikkialla muinaisessa maailmassa ja pitkän ajanjakson aikana.” (A.C. Myers, ”City,” The International Standard Bible Encyclopedia – Revised, G.W. Bromiley, Ed.., Grand Rapids: Zondervan, 1979, Vol. 1, s. 705).
Strathmann on painokkaasti todennut, että ”kaupunki” (polis) tarkoittaa Uudessa testamentissa ”yksinkertaisesti ’suljettua paikkaa, jossa ihmiset asuvat’ erotuksena asumattomista alueista, laitumista, kylistä ja yksittäisistä taloista” (Theological Dictionary of New Testament, G. Friedrich, Ed., Grand Rapids: Eerdmans, 1968, Vol. VI, s. 530).”
Johtopäätös
Niin kovasti kuin mormoniystävämme onkin yrittänyt, hän on epäonnistunut tehtävässään kuntouttaa Joseph Smith nuorempi Jeesuksen syntymäpaikkaa koskevassa kysymyksessä.Smith ei ainoastaan erehtynyt määrittäessään Kristuksen syntymäkaupunkia, vaan hän osoitti myös, ettei hän tuntenut Raamatun nimistöä – hän ei tuntenut eroa sanojen ”kaupunki” ja ”maa” välillä.”Lisäksi hän ei ollut tarpeeksi ovela huijaustaan toteuttaessaan pidättäytyäkseen jättämästä pois ainutlaatuista ”King James” -jargonia.On todella traagista, että niin monet hyvät ihmiset, jollaisia LDS-ihmiset yleensä ovat, ovat joutuneet tämän väärän uskonnon järjestelmän harhaanjohtamiksi.
*On varmasti yksi historian kummallisuuksista, että Alma, joka kirjoitti oletettavasti noin vuonna 83 eKr, on käyttänyt sanaa ”aave” tarkasteltavassa kohdassa. sana ”aave” oli edes muotoutunut vasta 1400-luvulla jKr. (Joseph Shipley, Dictionary of Word Origins, New York: Philosophical Library, 1945, s. 165.) Lindsayn selitys tälle naurettavalle ilmiölle on, että King Jamesin englannin kieli on
bq. ”ei ole peräisin alkuperäisistä Mormonin kirjan kaiverruksista – se on väline, jota käytettiin muinaisten kirjoitusten kääntämiseen englanniksi. Looginen selitys on, että King Jamesin kieltä ja fraseologiaa käytettiin tehokkaana ja laajalti tunnustettuna välineenä pyhälle tekstille”, ja niinpä Smith käytti sellaisia, kun ne ”sopivat riittävästi yhteen nefiläisten kirjoitusten merkityksen kanssa” (”Did Joseph Smith Plagiarize from the King James Bible?” – www.jefflindsay.com).
Käännösvertailua ei tietenkään voida koskaan tarkistaa tarkkuuden osalta, koska mitään ”nefiittiläistä kirjaa” ei ole olemassa, eikä ole kohtuullisia todisteita siitä, että ”kultaisia laattoja”, jotka Smith muka käänsi, olisi koskaan ollut olemassa. 11 ”todistajan” (enimmäkseen sukulaisia), jotka todistivat todella nähneensä laattoja, uskottavuuden tuhoisaa kritiikkiä varten ks: Jack Freeman, Mormonism And Inspiration, Concord, CA: Pacific Publishing Co., 1962, s. 73-103.