„Ni s-a cerut să comentăm o afirmație făcută de un scriitor mormon, și anume afirmația că Joseph Smith nu a greșit în afirmația sa că Isus s-a născut la „Ierusalim”.”
De mulți ani, criticii Cărții lui Mormon au atras atenția asupra unei gafe colosale din acel volum (dar una dintre multe altele), deși cartea pretinde a fi o „revelație” de la Dumnezeu.În Alma 7:10, autorul plagiator și inept al acelui document „alunecă” și numește „Ierusalimul” ca loc de naștere al lui Isus Hristos, în loc de „Betleem” – locația corectă. iată citatul exact.
„Și iată, El se va naște din Maria, la Ierusalim, care este țara strămoșilor noștri, ea fiind o fecioară, un vas prețios și ales, care va fi umbrită și va concepe prin puterea Duhului Sfânt*, și va naște un fiu, da, chiar pe Fiul lui Dumnezeu” (Alma 7:10).
Un pretins apologet al Cărții lui Mormon, prin intermediul site-ului său web, a încercat să apere această eroare evidentă.Jeff Lindsay, un membru al autointitulaților Sfinți ai Ultimei Zile, care deține doctoratul în inginerie chimică de la Universitatea Brigham Young, și-a atribuit această sarcină ambițioasă și, deși, fără îndoială, este un domn sincer, a lăsat chestiunea mai rău decât a găsit-o.
Mai jos, argumentele lui Lindsay, așa cum se găsesc în „De ce spune Alma 7:10 că Hristos s-a născut în Ierusalim?”. (www.jefflindsay.com), sunt urmate de răspunsul nostru.
- „Alma 7:10 prezintă o profeție potrivit căreia Hristos se va naște „la Ierusalim, care este țara strămoșilor noștri.” Aici și în multe alte pasaje, Ierusalimul este descris ca fiind un pământ, nu doar un oraș.”
Unde este descris vreodată Ierusalimul ca fiind un „pământ” în Scripturi?Expresia „pământul Ierusalimului” nu apare niciodată în cele șaizeci și șase de cărți ale Bibliei.” Adevărul este că Matei, un apostol inspirat, afirmă în mod explicit că Betleemul se află în „țara lui Iuda” (Matei 2:6; cf. Matei 2:6; cf. Matei 2:6.). Luca 2:4).Iuda este „țara”; Ierusalimul este o „cetate” (cf. Zaharia 8:3; Matei 5:35); la fel și Betleemul (Luca 2:4).Observați precizia descrierilor lui Matei în alte părți ale aceluiași capitol.De două ori se referă la „pământul lui Israel” (2:20-21), iar apoi la „orașul Nazaret” (v. 23).Spre deosebire de Joseph Smith, scriitorii biblici nu au confundat „pământ” și „oraș.” Domnul Lindsay pare să creadă că Ierusalimul este un „pământ în pământ”. Nu am reușit să găsesc nici măcar o singură sursă lexicală care să definească termenul „oraș” ca însemnând un „pământ.” - Potrivit domnului nostru LDS, „Betleemul este o mică suburbie a Ierusalimului, la doar 8 km distanță de inima orașului. „Acest lucru, susține el, „este o dovadă surprinzătoare a autenticității Cărții lui Mormon. „El susține că „oamenii din Lumea Nouă” „ar cunoaște puțin despre geografia Lumii Vechi.”Ar trebui făcute câteva observații cu privire la această afirmație.”
În primul rând, Betleemul și Ierusalimul nu sunt niciodată confundate în Biblie, ca și cum primul ar fi o simplă „suburbie” a celui de-al doilea. în realitate, atât „Betleemul”, cât și „Ierusalimul” sunt menționate în același text (Matei 2:1), fără nici cel mai mic indiciu că cele două, în realitate, ar fi același lucru. De fapt, așa-numita „Traducere inspirată” a lui Joseph Smith face aceeași distincție la Matei 2:1 (Joseph Smith’s „New Translation” of the Bible, Independence, Mo: Herald Publishing House, p. 247).Mai mult, Matei spune în mod clar că Irod (care se afla în Ierusalim) i-a trimis pe „Înțelepți” la Betleem (Matei 2:8).Acum, cine știa mai multe despre Ierusalim și, respectiv, Betleem, Joseph Smith, Jr, sau Matei, apostolul Matei?
În al doilea rând, de ce ar afirma domnul Lindsay că identificarea Ierusalimului/Betleemului este exactă ca suport pentru Cartea lui Mormon, iar apoi încearcă să raționalizeze inexactitatea frazeologiei pe baza faptului că cei din Lumea Nouă (din care a venit Alma) erau ignoranți în ceea ce privește geografia Lumii Vechi?Acest lucru este, într-adevăr, revelator. - Lindsay se străduiește cu iluzia că Biblia susține identificarea Betleem/Jerusalim datorită faptului că Ierusalimul este desemnat ca fiind „orașul lui David” în Vechiul Testament ( 2 Regi 14:20), în timp ce Noul Testament se referă, de asemenea, la Betleem ca fiind „orașul lui David” (Luca 2:4).
Dar argumentul domnului este defectuos. el pare să nu știe că atât Ierusalimul, cât și Betleemul au fost desemnate ca fiind „orașul lui David” – nu pentru că ar fi fost același oraș, sau că scriitorii biblici le-au confundat, ci din motive diferite.Betleemul a fost înfățișat astfel pentru că a fost locul de naștere al marelui rege (1 Samuel 17:12).Pe de altă parte, când vechiul oraș Iebus a fost cucerit de David, numele său a fost atașat cetății în cinstea evenimentului (1 Cronici 11:5,7). în realitate, în același context al Vechiului Testament, „Ierusalim” este separat de „Betleem”. Scriitorul sacru subliniază ulterior că, în timp ce David se afla la „fortăreață” (adică la Ierusalim – v. 5), filistenii se aflau la Betleem (v. 16). - În cele din urmă, devotatul mormon încearcă să-și susțină cazul citând alți scriitori mormoni care fac apel la câteva pasaje din Vechiul Testament (de exemplu, Ieremia 6:8; 15:5-7), dintre care unele sugerează că termenul „oraș” cuprindea câmpurile, satele etc. din apropiere. (Leviticul 25:31). de asemenea, se face referire la surse extra-biblice, de ex, alte texte din Cartea lui Mormon, câteva inscripții din vechea Amarna din Egipt (secolul al XIV-lea î.Hr.), o inscripție moabită și un text din Manuscrisele de la Marea Moartă pe care unii cercetători îl atribuie lui Ieremia.
Dar această linie de argumentare este departe de a fi concludentă.De exemplu, ambele pasaje din Ieremia (citate mai sus) extind pur și simplu invazia babiloniană mult dincolo de orașul Ierusalim însuși; întreaga țară urma să fie devastată. „Porțile țării” sunt avanposturile din regiunea exterioară (vezi: T.K. Cheyne, „Jeremiah”, Pulpit Commentary, Grand Rapids: Eerdmans, 1950, vol. 11, p. 372).
Mai mult, atunci când în anumite pasaje din scrisorile de la Amarna se vorbește, de exemplu, despre „țara lui Sihem”, aceasta este pur și simplu o referire la „țara” în care se afla Sihemul (Amarna 289.25), și nu o confuzie între „pământ” și „oraș.” Același document, în pasajul anterior, vorbește despre „pământul orașului Gath-Carmel” (20), făcând astfel o distincție strictă între un „pământ” și un „oraș” (vezi: James Pritchard, Ed, The Ancient Near East, Princeton, NJ: Princeton Publishing, vol. I, p. 274).
În plus, această abordare nu dovedește nimic despre modul în care erau folosiți termenii „Ierusalim” și „Betleem” în momentul nașterii lui Hristos. Și, așa cum am demonstrat mai devreme, aceste orașe erau văzute ca fiind distincte chiar și pe vremea lui David (vezi mai sus despre 1 Cronici 11:5,16).
Testamentul scriitorilor seculari antici, care erau notorii prin imprecizia înregistrării datelor lor (vezi: R.D. Wilson citat în: R.D. Wilson as cited in: „Incomparabilul Wilson”, Care Biblie?”, David Otis Fuller, ed., Grand Rapids: Grand Rapids International Publications, 1971, p. 45), nu se pot compara nici pe departe cu mărturiile lui Matei și Luca, primul fiind un perceptor de taxe în numele guvernului roman, care, în mod evident, cunoștea foarte bine orașele palestiniene. Și, fără îndoială, Luca are o reputație impecabilă de istoric de primă mână, foarte detaliat (vezi Bruce Metzger, The Making of the New Testament, Nashville: Abingdon, 1965, pp. 171-74; cf. William M. Ramsay, The Bearing of Recent Discovery on the Trustworthiness of the New Testament, Grand Rapids: Baker, 1979 Reprint, pp. 81,89).
Aceasta lăsând la o parte, cercetătorii Bibliei au observat în mod obișnuit utilizarea nestructurată a unor termeni precum „oraș”, „oraș” și „sat” în vremuri foarte vechi. așa cum a observat o autoritate:
bq. „Nu sunt implicate distincții aparente în utilizarea diferiților termeni. orașele antice prezentau diferențe considerabile, iar distincțiile terminologice pe baza mărimii, caracterului sau funcției, dacă au apărut, erau în întregime subiective.Utilizarea este complicată și mai mult de natura înregistrărilor biblice, care se referă la orașe din întreaga lume antică și de-a lungul unui interval de timp îndelungat” (A.C. Myers, „City”, The International Standard Bible Encyclopedia – Revised, G.W. Bromiley, Ed, Grand Rapids: Zondervan, 1979, Vol. 1, p. 705).
Strathmann a afirmat cu emfază că „oraș” (polis) în Noul Testament „înseamnă pur și simplu un „loc închis de locuire umană”, spre deosebire de zonele nelocuite, pășuni, sate și case individuale” (Theological Dictionary of the New Testament, G. Friedrich, Ed., Grand Rapids: Eerdmans, 1968, Vol. VI, p. 530).
Concluzie
Atunci, oricât de mult a încercat prietenul nostru mormon, el a eșuat în misiunea sa de a-l reabilita pe Joseph Smith, Jr. în chestiunea locului de naștere al lui Isus.Smith nu numai că a greșit în identificarea orașului în care s-a născut Hristos, dar a demonstrat că nu era familiarizat cu nomenclatura biblică – neștiind diferența dintre „oraș” și „pământ”.”De asemenea, ca o chestiune suplimentară, el nu a fost suficient de isteț în săvârșirea farsei sale pentru a se abține să excludă jargonul exclusiv „King James”.” Este cu adevărat un lucru tragic că atât de mulți oameni buni, așa cum sunt în general cei de la LDS, au fost induși în eroare de acest sistem de religie falsă.
*Este cu siguranță una dintre ciudățeniile istoriei faptul că Alma, care se presupune că a scris în jurul anului 83 î.Hr, să fi folosit cuvântul „fantomă”, în pasajul analizat.” Cuvântul „fantomă” nu a fost nici măcar modelat până în secolul al XV-lea d.Hr. (Joseph Shipley, Dictionary of Word Origins, New York: Philosophical Library, 1945, p. 165).Explicația lui Lindsay pentru acest fenomen ridicol este că engleza King James este
bq. „nu din gravurile originale ale Cărții lui Mormon – este vehiculul care a fost folosit pentru a traduce scrierile antice în engleză. O explicație logică este că limbajul și frazeologia King James au fost folosite ca un mediu eficient și recunoscut pe scară largă pentru un text sacru”, și astfel Smith a folosit astfel atunci când acestea „se potriveau în mod adecvat cu înțelesul înregistrărilor nefiților” („Did Joseph Smith Plagiarize from the King James Bible?” („Did Joseph Smith Plagiarize from the King James Bible?” – www.jefflindsay.com).
Desigur comparația traducerilor nu poate fi niciodată verificată pentru acuratețe, deoarece nu există nici o „înregistrare nefită”, și nici nu există dovezi rezonabile că „plăcile de aur” pe care Smith se presupune că le-a tradus au existat vreodată.Pentru o critică devastatoare a credibilității celor unsprezece „martori” (majoritatea rude) care au declarat că au văzut cu adevărat plăcile, vezi: „The Joseph Nephite Record”: Jack Freeman, Mormonism and Inspiration, Concord, CA: Pacific Publishing Co., 1962, pp. 73-103.
.