“Ci è stato chiesto di commentare un’affermazione fatta da uno scrittore mormone, vale a dire l’affermazione che Joseph Smith non ha sbagliato nell’affermare che Gesù è nato a “Gerusalemme””

Per molti anni, i critici del Libro di Mormon hanno richiamato l’attenzione su un colossale errore in quel volume (ma uno dei tanti), sebbene il libro affermi di essere una “rivelazione” di Dio.In Alma 7:10, il plagiatore e inetto autore di quel documento “scivola”, e nomina “Gerusalemme” come luogo di nascita di Gesù Cristo, invece di “Betlemme” – il luogo corretto.Ecco la citazione esatta.

“Ed ecco, egli nascerà da Maria, a Gerusalemme, che è la terra dei nostri antenati, essendo ella vergine, un vaso prezioso ed eletto, che sarà adombrato e concepirà per il potere dello Spirito Santo,* e partorirà un figlio, sì, proprio il Figlio di Dio” (Alma 7:10).

Un aspirante apologeta del Libro di Mormon, tramite il suo sito web, ha cercato di difendere questo evidente errore.Jeff Lindsay, un membro dei sedicenti Santi degli Ultimi Giorni, che ha conseguito il dottorato in ingegneria chimica alla Brigham Young University, si è assegnato questo ambizioso compito e, sebbene sia senza dubbio un gentiluomo sincero, ha lasciato la questione peggio di come l’ha trovata.

Di seguito, gli argomenti di Lindsay, che si trovano in “Perché Alma 7:10 dice che Cristo è nato a Gerusalemme? (www.jefflindsay.com), sono seguite dalla nostra risposta.

  1. “Alma 7:10 dà una profezia che Cristo sarebbe nato ‘a Gerusalemme, che è la terra dei nostri antenati.’Qui e in molti altri passi, Gerusalemme è descritta come una terra, non solo una città.”
    Dove è mai descritta Gerusalemme come una “terra” nelle Scritture? L’espressione “terra di Gerusalemme” non ricorre mai nei sessantasei libri della Bibbia.Il fatto è che Matteo, un apostolo ispirato, afferma esplicitamente che Betlemme è nel “paese di Giuda” (Matteo 2:6; cfr. Luca 2:4). Giuda è la “terra”; Gerusalemme è una “città” (cfr. Zaccaria 8:3; Matteo 5:35); e così è Betlemme (Luca 2:4).Notate la precisione delle descrizioni di Matteo altrove nello stesso capitolo.Per due volte si riferisce alla “terra d’Israele” (2:20-21), e poi alla “città di Nazareth” (v. 23).A differenza di Joseph Smith, gli scrittori biblici non confondono “terra” e “città”. Non sono stato in grado di trovare una sola fonte lessicale che definisca il termine “città” come “terra”.”
  2. Secondo il nostro signore LDS, “Betlemme è un piccolo sobborgo di Gerusalemme, a sole 5 miglia dal cuore della città. “Questo, egli sostiene, “è una prova sorprendente dell’autenticità del Libro di Mormon. “Egli sostiene che “la gente del Nuovo Mondo” “conosce poco la geografia del Vecchio Mondo.”In primo luogo, Betlemme e Gerusalemme non vengono mai confuse nella Bibbia, come se la prima fosse un semplice “sobborgo” della seconda. Il fatto è che sia “Betlemme” che “Gerusalemme” sono menzionate nello stesso testo (Matteo 2:1), senza il minimo indizio che le due, in realtà, fossero la stessa cosa. Infatti, la cosiddetta “Traduzione ispirata” di Joseph Smith fa la stessa distinzione in Matteo 2:1 (Joseph Smith’s “New Translation” of the Bible, Independence, Mo: Herald Publishing House, p. 247).Inoltre, Matteo dice chiaramente che Erode (che era a Gerusalemme) mandò i “Saggi” a Betlemme (Matteo 2:8).Ora, chi sapeva di più su Gerusalemme e Betlemme rispettivamente, Joseph Smith, Jr, o Matteo, l’apostolo?
    In secondo luogo, perché il signor Lindsay afferma che l’identificazione Gerusalemme/Bethlehem è accurata come supporto del Libro di Mormon, e poi cerca di razionalizzare l’imprecisione della fraseologia sulla base del fatto che quelli del Nuovo Mondo (da cui Alma proveniva) erano ignoranti della geografia del Vecchio Mondo?Questo è davvero eloquente.
  3. Lindsay si illude che la Bibbia sostenga l’identificazione Betlemme/Gerusalemme per il fatto che Gerusalemme è designata come “la città di Davide” nell’Antico Testamento (2 Re 14:20), mentre il Nuovo Testamento si riferisce anche a Betlemme come “la città di Davide” (Luca 2:4).
    Ma l’argomentazione del signore è difettosa.Sembra non sapere che sia Gerusalemme che Betlemme erano designate come “la città di Davide” – non perché fossero la stessa città, o che gli scrittori biblici le avessero confuse, ma per motivi diversi.Betlemme era così raffigurata perché era il luogo di nascita del grande re (1 Samuele 17:12).D’altra parte, quando l’antica città di Jebus fu conquistata da Davide, il suo nome fu attaccato alla roccaforte in onore dell’evento (1 Cronache 11:5,7).In realtà, all’interno di questo stesso contesto veterotestamentario “Gerusalemme” è distinta da “Betlemme”. Lo scrittore sacro sottolinea successivamente che mentre Davide era nella “roccaforte” (cioè Gerusalemme – v. 5), i Filistei erano a Betlemme (v. 16).
  4. Infine, il devoto mormone cerca di sostenere il suo caso citando altri scrittori mormoni che si appellano ad alcuni passi dell’Antico Testamento (ad esempio, Geremia 6:8; 15:5-7), alcuni dei quali suggeriscono che il termine “città” comprendeva campi vicini, villaggi, ecc. (Levitico 25:31). Si fa riferimento anche a fonti extra-bibliche, ad es, altri testi nel Libro di Mormon, alcune iscrizioni dell’antica Amarna in Egitto (14° secolo a.C.), un’iscrizione moabita e un testo dai Rotoli del Mar Morto che alcuni studiosi attribuiscono a Geremia.Per esempio, entrambi i passaggi di Geremia (citati sopra) semplicemente espandono l’invasione babilonese ben oltre la stessa città di Gerusalemme; l’intero paese doveva essere devastato. “Le porte del paese” sono gli avamposti della regione esterna (vedi: T.K. Cheyne, “Jeremiah,” Pulpit Commentary, Grand Rapids: Eerdmans, 1950, Vol. 11, p. 372).
    Inoltre, quando alcuni passi delle lettere di Amarna parlano, per esempio, del “paese di Sichem”, si tratta semplicemente di un riferimento al “paese” in cui si trovava Sichem (Amarna 289.Lo stesso documento, nel passaggio precedente, parla di “terra della città di Gath-Carmel” (20), distinguendo così strettamente tra una “terra” e una “città” (vedi: James Pritchard, Ed, The Ancient Near East, Princeton, NJ: Princeton Publishing, Vol. I, p. 274).
    Inoltre, questo approccio non prova nulla su come i termini “Gerusalemme” e “Betlemme” erano usati al tempo della nascita di Cristo. E, come abbiamo dimostrato in precedenza, queste città erano considerate distinte anche al tempo di Davide (vedi sopra su 1 Cronache 11:5,16).
    La testimonianza degli antichi scrittori secolari, che erano notoriamente imprecisi nella registrazione dei loro dati (vedi: R.D. Wilson come citato in: “The Incomparable Wilson”, Which Bible?, David Otis Fuller, Ed., Grand Rapids: Grand Rapids International Publications, 1971, p. 45), non può iniziare a confrontarsi con la testimonianza di Matteo e Luca, essendo il primo un esattore delle tasse per conto del governo romano, che ovviamente conosceva bene le città palestinesi. E senza dubbio Luca ha una reputazione impeccabile come storico di prim’ordine e molto dettagliato (vedi Bruce Metzger, The Making of the New Testament, Nashville: Abingdon, 1965, pp. 171-74; cfr. William M. Ramsay, The Bearing of Recent Discovery on the Trustworthiness of the New Testament, Grand Rapids: Baker, 1979 Reprint, pp. 81,89).
    A parte questo, gli studiosi della Bibbia hanno comunemente notato l’uso non strutturato di termini come “città”, “città” e “villaggio” in tempi molto antichi, come ha osservato un’autorità:
    bq. “Nessuna distinzione apparente è implicita nell’uso dei vari termini. Le città antiche presentavano notevoli differenze, e le distinzioni terminologiche sulla base delle dimensioni, del carattere o della funzione, se si verificavano, erano interamente soggettive.L’uso è ulteriormente complicato dalla natura della documentazione biblica, che si riferisce a città in tutto il mondo antico e in un lungo arco di tempo” (A.C. Myers, “City”, The International Standard Bible Encyclopedia – Revised, G.W. Bromiley, Ed, Grand Rapids: Zondervan, 1979, Vol. 1, p. 705).
    Strathmann ha affermato con enfasi che “città” (polis) nel Nuovo Testamento “significa semplicemente un ‘luogo chiuso di abitazione umana’, distinto da aree disabitate, pascoli, villaggi e case singole” (Theological Dictionary of the New Testament, G. Friedrich, Ed., Grand Rapids: Eerdmans, 1968, Vol. VI, p. 530).

Conclusione

Quindi, per quanto il nostro amico mormone ci abbia provato, ha fallito nella sua missione di riabilitare Joseph Smith, Jr. nella questione del luogo di nascita di Gesù.Smith non solo ha sbagliato nella sua identificazione della città di nascita di Cristo, ha dimostrato di non avere familiarità con la nomenclatura biblica – non conoscendo la differenza tra “città” e “terra.Inoltre, come ulteriore questione, non fu abbastanza accorto nel perpetrare il suo imbroglio da astenersi dall’escludere il gergo unicamente “di Re Giacomo”. È davvero una cosa tragica che così tante brave persone, come lo sono generalmente i LDS, siano state ingannate da questo sistema di falsa religione.

*È sicuramente una delle stranezze della storia che Alma, che si suppone abbia scritto intorno all’83 a.C., abbia usato la parola “Spirito”, La parola “fantasma” non fu nemmeno inventata fino al 15° secolo dopo Cristo (Joseph Shipley, Dictionary of Word Origins, New York: Philosophical Library, 1945, p. 165).La spiegazione di Lindsay per questo ridicolo fenomeno è che l’inglese di Re Giacomo è

bq. “non dalle incisioni originali del Libro di Mormon – è il veicolo che fu usato per tradurre in inglese gli scritti antichi. Una spiegazione logica è che il linguaggio e la fraseologia di Re Giacomo furono usati come un mezzo efficace e ampiamente riconosciuto per un testo sacro”, e così Smith li impiegò quando “corrispondevano adeguatamente al significato della registrazione nefita” (“Joseph Smith ha plagiato dalla Bibbia di Re Giacomo?” – www.jefflindsay.com).

Ovviamente il confronto tra le traduzioni non potrà mai essere controllato per l’accuratezza, poiché non esiste alcun “documento nefita”, né vi sono prove ragionevoli che le “tavole d’oro” che Smith ha presumibilmente tradotto siano mai esistite.Per una critica devastante della credibilità degli undici “testimoni” (per lo più parenti) che testimoniarono di aver effettivamente visto le tavole, vedere: Jack Freeman, Mormonism And Inspiration, Concord, CA: Pacific Publishing Co., 1962, pp. 73-103.

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