Shu (Su) era el dios de la luz y del aire y, como tal, personificaba el viento y la atmósfera terrestre. Como dios de la luz representaba la iluminación de la oscuridad primordial, y marcaba la separación entre el día y la noche y entre el mundo de los vivos y el de los muertos.
Como dios del aire, Shu representaba el espacio entre la tierra y los cielos, y daba el aliento de vida a todos los seres vivos. Como dios del viento, los marineros lo invocaban para que les proporcionara buenos vientos para impulsar sus barcos. Se consideraba que las nubes eran sus huesos, y que sostenía la escalera por la que las almas difuntas podían alcanzar los cielos.
Shu era uno de los miembros de la Enéada de Heliópolis, y el primero en ser creado por el dios autocreado, Atum, que conjuró a Shu a partir de su propia saliva. Era el esposo y hermano de Tefnut (humedad), y padre de Nut (cielo) y Geb (tierra).
Se creía que sus hijos estaban encaprichados el uno con el otro, y permanecían encerrados en un abrazo perpetuo. Shu intervino y sostuvo a Nut (el cielo) sobre él separándola de su hijo Geb (la tierra). Así, Shu creó la atmósfera que permitió el florecimiento de la vida. Cuatro pilares situados en los puntos cardinales del mundo ayudaban a Shu a mantener la separación de la tierra y el cielo, y eran conocidos como los «Pilares de Shu».
Aunque encarnaba la luz, y por tanto tenía un aspecto solar, Shu no era estrictamente una deidad solar. Sin embargo, estaba estrechamente relacionado con el dios del sol, Ra (o Atum).
Shu protegía al dios del sol del demonio-serpiente Apep cuando éste viajaba por el inframundo o el cielo nocturno, y daba vida al sol cada mañana.
Shu también se consideraba el segundo faraón divino, que gobernaba después de Ra. Sin embargo, los seguidores de Apep tramaron su caída y lanzaron un feroz ataque contra el faraón divino. Aunque Shu derrotó a Apep y sus secuaces, enfermó gravemente por el contacto con las entidades corruptas. En su estado de debilidad, incluso su propio hijo Geb se volvió contra él, por lo que Shu abdicó del trono dejando a Geb gobernar en su lugar. Volvió a los cielos para proteger el sol y librar su batalla diaria con Apep.
Al igual que muchas de las deidades protectoras, Shu tenía un lado más oscuro. Asistía al juicio de cada alma muerta en los Salones de Ma’at (orden o justicia) y dirigía a los aterradores demonios que castigaban a las almas consideradas corruptas.
Se cree que su nombre deriva de la palabra para sequedad «shu», raíz de palabras como «seco», «reseco», «marchito», «luz solar» y «vacío». Sin embargo, también se ha propuesto que su nombre signifique «El que se levanta».
Shu era generalmente representado como un hombre que llevaba un tocado compuesto de plumas de avestruz que portaba un cetro de Was (que representaba el poder) y un Ankh (que representaba el aliento de vida). También llevaba un tocado de una sola pluma de avestruz (como el de Ma’at) que representaba el aliento de vida. Ocasionalmente, llevaba un disco solar en la cabeza debido a su conexión con el dios del sol.
Su piel se pintaba a menudo de negro, posiblemente para representar su conexión con Nubia o para enfatizar su papel en el renacimiento del dios del sol. Se le suele mostrar de pie sobre el cuerpo de Geb con los brazos levantados para sostener a Nut. Cuando se le relaciona con su esposa Tefnut, a menudo aparece como un león y ambos eran conocidos como los «dioses leones gemelos». Con menos frecuencia se le dan las partes traseras de un león y el cuerpo y la cabeza de un hombre.
En un mito, Shu y Tefnut fueron a explorar las aguas de Nun. Ra los echó de menos terriblemente y creyó que se habían perdido para él, por lo que envió a su «Ojo» a buscarlos. Cuando regresaron, Ra lloró y creó a los primeros humanos con sus lágrimas.
Otro mito afirma que el «Ojo de Ra» (en este caso Tefnut) partió hacia Nubia tras una disputa con Ra. Thoth y Shu fueron enviados para persuadirla de que regresara para que pudiera proteger a su padre. Cuando logró convencerla de que regresara, Shu se casó con Tefnut. Por ello se le asoció estrechamente con el dios cazador Anuhur (que significa «el que trae de vuelta al lejano»), cuya esposa Menhet (que también era representada como una leona) también desapareció en Nubia y tuvo que ser traída de nuevo a casa.
Shu también fue identificado con un dios meroítico bastante oscuro llamado «Ari-hes-nefer» (o Arensnuphis para los griegos) que también tomaba la forma de un león. Los reyes egipcios y nubios a menudo se hacían representar como Shu, como primogénito del dios del sol y gobernante divino.
No hay constancia de ningún templo específicamente dedicado a Shu, pero era respetado y venerado en todo Egipto. En Iunet (Dendera), sin embargo, había una parte de la ciudad conocida como «La Casa de Shu» (shw-w-ntr) y en Djeba (Utes-Hor, Behde, Edfu) había un lugar conocido como «La Sede de Shu» (shw-w) y era adorado en relación con la Enéada en Iunu. Su santuario principal estaba en Nay-ta-hut (ahora conocido como tell el-Yahudiya, o el montículo de los judíos) donde él y su esposa Tefnut eran adorados en sus formas leoninas. Los griegos rebautizaron la ciudad con el nombre de Leontopolis debido a su popularidad en la zona.
Un mito de creación local afirmaba que primero tomaron forma como un par de cachorros de león y crecieron hasta convertirse en los dos leones que custodiaban las fronteras oriental y occidental (vinculando a Shu y Tefnut con Aker). En esta forma, Shu y Tefnut aparecían a menudo en los reposacabezas para proteger al propietario mientras dormía (como el ejemplo de marfil de la tumba de Tutankamón).
Durante la «herejía de Atón» dirigida por Akenatón, Shu y Tefnut siguieron siendo populares entre el faraón, aparentemente monoteísta. El faraón y su reina (Nefertiti) fueron representados como la personificación de Shu y Tefnut enfatizando su divinidad. Como Atón representaba el disco solar, el aspecto solar de Shu y su vínculo con el faraón aparentemente evitó que Shu fuera proscrito junto con Amón y los demás dioses.
Bibliografía
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