Kristen tusindårstænkning er primært baseret på Johannes’ Åbenbaring, især Åbenbaringen 20:1-6, som beskriver synet af en engel, der steg ned fra himlen med en stor kæde og en nøgle til en afgrundsløs afgrund, og som fangede Satan og holdt ham fanget i tusind år:
Han greb dragen, den gamle slange, som er Djævelen og Satan, og bandt ham i tusind år og kastede ham ned i afgrunden og lukkede og forseglede den over ham, så han ikke mere skulle forføre folkeslagene, indtil de tusind år var omme. Derefter skal han lukkes ud for en lille tid.
– Åbenbaringen 20:2-3
Åbenbaringen beskriver derefter en række dommere, der sidder på troner, samt Johannes’ syn af sjælene hos dem, der blev halshugget for deres vidnesbyrd til fordel for Jesus og deres forkastelse af dyrets mærke. Disse sjæle:
blev levende og herskede sammen med Kristus i tusind år. (Resten af de døde kom ikke til live, før de tusind år var slut). Dette er den første opstandelse. Salige og hellige er de, der har del i den første opstandelse. Over dem har den anden død ingen magt, men de skal være Guds og Kristi præster, og de skal herske med ham i tusind år
– Åbenbaringen 20:4-6
Den tidlige kirkeRediger
I løbet af de første århundreder efter Kristus fandtes forskellige former for chiliasme (tusindårsrigdom) i kirken, både i øst og i vest. Det var en decideret flertalsopfattelse på den tid, hvilket Eusebius, der selv var modstander af doktrinen, indrømmer:
Den samme forfatter (dvs. Papias af Hierapolis) giver også andre beretninger, som han siger er kommet til ham gennem uskreven tradition, visse mærkelige lignelser og lærdomme fra Frelseren og nogle andre mere mytiske ting. Hertil hører hans udsagn om, at der vil være en periode på nogle tusinde år efter de dødes opstandelse, og at Kristi rige vil blive oprettet i materiel form på selve denne jord. Jeg formoder, at han fik disse ideer gennem en misforståelse af de apostolske beretninger, idet han ikke opfattede, at de ting, der blev sagt af dem, blev talt mystisk i figurer. For han synes at have været af meget begrænset forståelse, som man kan se af hans taler. Men det skyldtes ham, at så mange af kirkefædrene efter ham antog en lignende mening, idet de til deres egen støtte opfordrede til, at manden var gammel; som for eksempel Irenæus og enhver anden, der måtte have proklameret lignende synspunkter.
– Eusebius, The History of the History of the Church, Book 3:39:11-13
Nu udviklede der sig dog senere en stærk modstand fra nogle sider, især fra Augustin af Hippo. Kirken tog aldrig formelt stilling til spørgsmålet på noget af de økumeniske konciler, og således forblev både for- og imod-holdninger i overensstemmelse med ortodoksien. Tilføjelsen til den nikænske trosbekendelse havde til formål at tilbagevise Marcellus af Ancyras og andres opfattede sabellianisme, en doktrin, som omfatter en afslutning på Kristi regeringstid, og som koncilet udtrykkeligt fordømmer. Catholic Encyclopedia bemærker, at det 2. århundredes fortalere for forskellige gnostiske trosretninger (som selv blev betragtet som kætterier) også afviste millenarisme.
Millennialisme blev lært af forskellige tidligere forfattere som Justin Martyr, Irenæus, Tertullian, Commodianus, Lactantius, Methodius og Apollinaris af Laodicea i en form, der i dag kaldes præmillennialisme. Ifølge religionsforsker pastor Dr. Francis Nigel Lee: “Justins ‘Occasional Chiliasm’ sui generis, som var stærkt anti-prætribulationistisk, blev muligvis fulgt af Pothinus i 175 e.Kr. og mere sandsynligt (omkring 185) af Irenæus”. Justin Martyr, der diskuterer sin egen præmillenniale tro i sin Dialog med jøden Trypho, kapitel 110, bemærkede, at de ikke var nødvendige for kristne:
Jeg indrømmede tidligere over for dig, at jeg og mange andre er af denne opfattelse, og at dette vil ske, som du sikkert er klar over; men på den anden side har jeg tilkendegivet over for dig, at mange, der tilhører den rene og fromme tro og er sande kristne, mener noget andet.
Melito af Sardis er ofte anført som en fortaler for præmillennialisme i det andet århundrede. Den støtte, der normalt gives for denne antagelse, er, at “Hieronymus og Gennadius begge bekræfter, at han var en decideret millenarianer.”
I begyndelsen af det tredje århundrede skrev Hippolytos af Rom:
Og 6000 år må nødvendigvis være fuldført, for at sabbatten kan komme, hvilen, den hellige dag, “på hvilken Gud hvilede fra alle sine gerninger”. For sabbaten er typen og symbolet på de helliges fremtidige rige, når de “skal herske med Kristus”, når han kommer fra himlen, som Johannes siger i sin Apokalypse: for “en dag hos Herren er som tusind år”. Da Gud altså på seks dage skabte alting på seks dage, følger det, at 6.000 år må være opfyldt. (Hippolytos. Om HexaËmeron, eller seks dages arbejde. From Fragments from Commentaries on Various Books of Scripture).
Omkring 220 var der nogle lignende påvirkninger på Tertullian, dog kun med meget vigtige og ekstremt optimistiske (hvis ikke måske endda postmillenniale) modifikationer og implikationer. På den anden side blev “kristne chiliastiske” ideer faktisk anbefalet i 240 af Commodian; i 250 af den egyptiske biskop Nepos i hans Refutation of Allegorists; i 260 af den næsten ukendte Coracion; og i 310 af Lactantius. Indtil slutningen af det fjerde århundrede havde biskop Ambrosius af Milano tusindårige tendenser (Ambrosius af Milano. Bog II. Om troen på genopstandelsen, vers 108). Lactantius er den sidste store litterære forsvarer af chiliasmen i den tidlige kristne kirke. Hieronymus og Augustin modsatte sig kraftigt chiliasmen ved at undervise i den symbolske fortolkning af Johannes’ Åbenbaring, især kapitel 20.
I et brev til dronning Gerberga af Frankrig omkring 950 etablerede Adso af Montier-en-Der ideen om en “sidste verdenskajser”, som ville besejre ikke-kristne før Antikrists ankomst.
Reformationen og derefterRediger
Find kilder: “Millennialism” – nyheder – aviser – bøger – scholar – JSTOR (juni 2020) (Lær hvordan og hvornår du kan fjerne denne skabelonbesked)
Christne synspunkter om den fremtidige rækkefølge af begivenheder diversificerede sig efter den protestantiske reformation (ca. 1517). Især blev der lagt ny vægt på de passager i Johannes’ Åbenbaring, som syntes at sige, at når Kristus ville vende tilbage for at dømme de levende og de døde, ville Satan blive spærret inde i 1000 år, men derefter blive sluppet løs på verden for at indlede en sidste kamp mod Gud og hans helgener (Åbenbaringen 20:1-6). Tidligere katolske og ortodokse teologer havde ikke noget klart eller konsensus om, hvad dette egentlig betød (kun begrebet om, at verdens ende kom uventet, “som en tyv om natten”, og begrebet “antikrist” var næsten universelt accepteret). Millennialistiske teorier forsøger at forklare, hvordan disse “1000 år med Satan bundet i lænker” ville være.
Der findes forskellige typer af millennialisme med hensyn til kristen eskatologi, især inden for protestantismen, såsom præmillennialisme, postmillennialisme og amillennialisme. De to første henviser til forskellige opfattelser af forholdet mellem “tusindårsriget” og Kristi genkomst.
Præmillennialismen ser Kristi genkomst som forud for tusindårsriget og adskiller dermed den anden genkomst fra den endelige dom. I denne opfattelse vil “Kristi herredømme” være fysisk på jorden.
Postmillennialisme ser Kristi andet komme som værende efter tusindårsriget og samtidig med den endelige dom. I denne opfattelse vil “Kristi herredømme” (i løbet af tusindårsriget) være åndeligt i og gennem kirken.
Amillennialismen benægter grundlæggende et fremtidigt bogstaveligt 1000-årigt rige og ser kirkealderen metaforisk beskrevet i Åb 20:1-6, hvor “Kristi herredømme” er aktuelt i og gennem kirken.
Den katolske kirke fordømmer kraftigt millennialismen, som det fremgår af følgende:
Antikrists bedrag begynder allerede at tage form i verden, hver gang man gør krav på at realisere inden for historien det messianske håb, som kun kan realiseres hinsides historien gennem den eskatologiske dom. Kirken har afvist selv modificerede former for denne forfalskning af det kommende rige under navnet millenarisme, især den “iboende perverse” politiske form for en sekulær messianisme.
– Joseph kardinal Ratzinger, Den katolske kirkes katekismus, 1995