Chaturāmnāya PeethamsEdit
Sri Adi Shankaracharya, der herausragende philosophische Heilige des 8. Jahrhunderts n. Chr. und der Hauptvertreter des Advaita Vedanta, gründete vier Pithams (Diözesen) in Indien, um Sanatana Dharma und Advaita Vedanta zu bewahren und zu verbreiten. Diese waren Sringeri Sri Sharada Peetham (Karnataka) im Süden, Dvārakā Śāradā Pītham (Gujarat) im Westen, Purī Govardhan Pīṭhaṃ (Odisha) im Osten und Badri Jyotishpīṭhaṃ (Uttarakhand) im Norden. Er führte auch die Tradition ein, für jedes der vier Klöster eine Reihe von klösterlichen Oberhäuptern zu ernennen, die Jagadgurus genannt wurden, und setzte Sri Sureshvaracharya, Sri Hastamalakacharya, Sri Padmapadacharya und Sri Totakacharya als die ersten Jagadgurus der Peethams in Sringeri, Dvaraka, Puri bzw. Badri ein.
Gründung durch Sri Adi ShankaraEdit
Eine hagiographische Legende besagt, dass Sri Adi Shankara während seiner Reisen durch Indien Zeuge einer Schlange wurde, die ihre Kapuze wie einen Regenschirm öffnete, um einen schwangeren Frosch am Ufer des Flusses Tunga in Sringeri vor der heißen Sonne zu schützen. Da Sri Adi Shankara zu dem Schluss kam, dass Gewaltlosigkeit unter natürlichen Raubtieren einem heiligen Ort innewohnt, beschloss er, seinen ersten Peetham in Sringeri zu errichten. Sringeri wird unabhängig mit dem Weisen Rishyasringa aus dem Ramayana, dem Sohn des Weisen Vibhandaka, in Verbindung gebracht.
Sri Adi Shankara setzte Sri Sureshwaracharya, von dem man annimmt, dass er mit Maṇḍana Miśra identisch ist, als ersten Pontifex des Peethams in Sringeri ein, bevor er seine Reise fortsetzte, um die drei übrigen Peethams in Puri, Dwaraka und Badarinath zu errichten. Das Math hat einen der vier Mahavaakyas, Aham-Bramhasmi. Der Math hat eine Reihe von Jagadgurus, die bis zu Sri Adi Shankaracharya selbst zurückreichen. Der gegenwärtige und 36. Jagadguru acharya dieses peetham ist Jagadguru Bharathi Teertha Mahaswami. Sein Guru war Jagadguru Sri Abhinava Vidyatirtha Mahaswami. Der designierte Nachfolger (der 37. Jagadguru acharya) wurde 2015 ernannt und erhielt den Yogapatta (Klostername) Sri Vidhushekhara Bharati Mahaswami.
Die Geschichte des Sringeri Peetham von der Zeit Adi Shankaras bis etwa zum 14. Jahrhundert ist unklar, zum Teil, weil sich die Quellen bezüglich der Daten und Ereignisse widersprechen, zum Teil, weil Aufzeichnungen verloren gegangen sind, und auch, weil die Pontifexe des Klosters denselben Namen annahmen, was zu Verwirrung beim Verständnis der erhaltenen Aufzeichnungen geführt hat. Die frühen Inschriften, die Sringeri erwähnen und alle in Nagari-Schrift und der regionalen Sprache Kannada verfasst sind, sind Spenden- oder Gedenkinschriften. Sie sind zwar nützlich, um die Bedeutung der Matha zu belegen, doch fehlen ihnen Details, um die frühe Geschichte zu belegen. Nach Hermann Kulke ist die frühe Geschichte von Sringeri unbekannt und die frühesten epigraphischen Zeugnisse in der Region stammen aus dem 12. Jahrhundert und gehören zur Tradition des Jainismus.
Vijayanagara-ÄraBearbeiten
Die Geschichte von Sringeri Peetha nach dem 13. Jahrhundert, in der Ära des Vijayanagara-Reiches, findet sich in der Matha-Literatur sowie in Kadatas (Hauptbuchaufzeichnungen und Inschriften verschiedener Formen) und Sanads (Urkunden).
Ein Mönch und Gelehrter aus Sringeri namens Vidyaranya (manchmal auch Madhava Vidyaranya oder Madhavacharya genannt) war eine ideologische Stütze und die intellektuelle Inspiration für die Gründer des Vijayanagara-Reiches. Er half Harihara I. und seinem Bruder Bukka beim Aufbau einer Hindu-Armee, um die muslimische Herrschaft in der Dekkan-Region zu stürzen und von Hampi aus ein mächtiges Hindu-Königreich wieder zu errichten. Auf seinen Rat hin führten die Vijayanagara-Gründer eine umfassende Befreiung eines Großteils der südindischen Halbinsel von den Sultanaten an, die sich nach mehreren Invasionen durch das Sultanat von Delhi gebildet hatten. Die Bemühungen des Mönchs wurden durch den 10. und 11. Pontifex des Sringeri peetham unterstützt. Vidyaranya wurde später, im Jahr 1375 n. Chr., zum 12. Kurz nach der Gründung des Vijayanagara-Reiches im Jahr 1336 n. Chr. begannen die Herrscher mit dem Bau des Vidyashankara-Tempels auf dem Gelände des Sringeri-Peetham. Dieser Tempel wurde im Jahr 1338 fertiggestellt. Die Vijayanagara-Herrscher reparierten und bauten zahlreiche weitere Hindu- und Jain-Tempel in und um Sringeri matha und anderswo in ihrem Reich. In diesem Zeitraum belegen zahlreiche Inschriften die Bedeutung des Sringeri peetham ab dem 14. Jahrhundert.
Die Vijayanagara-Herrscher Harihara und Bukka schenkten dem Guru der Sringeri matha, Bharati Tirtha, 1346 n. Chr. ein sarvamanya (steuerfreies) Land in und um Sringeri, wie es in der indischen Tradition seit Jahrhunderten üblich ist, um die Kosten für den Betrieb des Klosters und der Tempel zu decken. Die Zuwendung ist durch eine Steininschrift des Königs belegt, der den 10. Pontifex von Sringeri matha ehrfürchtig als Guru (Berater, Lehrer) bezeichnet. Diese Verleihung wurde zu einer sechs Jahrhunderte währenden Tradition, die in den 1960er und 1970er Jahren endete, als die indische Zentralregierung ein Gesetz zur Landreform einführte und durchsetzte, das eine Neuverteilung des Landes vorsah. Mit der Schenkung des Vijayanagara-Reiches begann auch eine regionale philanthropische Tradition von Schenkungen durch die wohlhabende und ältere Bevölkerung an die Sringeri-Matha. Die matha verwaltete das Land und fungierte daher über 600 Jahre lang neben ihrer religiösen Rolle und spirituellen Gelehrsamkeit auch als soziopolitisches Netzwerk und Institution für Landvergabe. Diese Beziehung zwischen dem Kloster und der regionalen Bevölkerung wurde durch eine gegenseitige Upcara-Richtlinie (Gastfreundschaft, angemessenes Verhalten) zwischen der matha und der Bevölkerung bestimmt. Leela Prasad zufolge wurde dieses Upcara von den hinduistischen Dharmasutras und Dharmasastras geleitet, die von der Matha aufbewahrt und interpretiert wurden. Sie wurden von verschiedenen Autoren verfasst und stammen im Allgemeinen aus der zweiten Hälfte des ersten Jahrtausends v. Chr. bis etwa 400 n. Chr.
Die Vijayanagara-Könige besuchten das Sringeri-Kloster über einen Zeitraum von etwa 200 Jahren viele Male und hinterließen Inschriften, in denen sie die Mönche lobten und ihr Wissen über die Veden und ihre Gelehrsamkeit verehrten. Das Kloster diente der Verwaltung des Vijayanagara-Reiches auch als Ratgeber für die Regierungsführung. Die nachkommenden Herrscher des Vijayanagara-Reiches besuchten das Kloster regelmäßig und machten eine Reihe von Schenkungen an die Sringeri-Matha, wie verschiedene Inschriften belegen. Sie gründeten auch die Agrahara von Vidyaranyapuram mit einer Landzuweisung für die Brahmanen und errichteten im 15. Jahrhundert die früheste Version des Saradamba-Tempels, der am Standort des Sringeri peetham gefunden wurde. Die Tradition der Gründung von Satelliteneinrichtungen unter der Aufsicht des Sringeri peetham begann in der Zeit des Vijayanagara-Reiches. Zum Beispiel organisierte Vidyaranya eine matha in Hampi.
Keladi-ÄraBearbeiten
Nach der Niederlage des Vijayanagara-Reiches und der Zerstörung von Hampi durch eine Koalition von Dekkan-Sultanaten gerieten die Gebiete des Vijayanagara-Reiches in einen politischen Aufruhr. Die Deccan-Region wurde weitgehend unter fünf islamischen Sultanaten aufgeteilt. Die Küstenregionen Karnatakas, zu denen auch die Sringiri matha gehörte, kamen schließlich unter die Kontrolle der Nayakas von Keladi aus der Tradition des Lingayatismus, die zuvor als Gouverneure für die Vijayanagara-Kaiser gedient hatten. Die Keladi-Dynastie unterstützte den Sringiri peetham fast 250 Jahre lang, von 1499 bis 1763, als die Herrschaft der Keladi Nayakas von Hyder Ali beendet wurde, der versuchte, ein Sultanat von Mysore zu errichten.
Die Sringeri matha erhielt Geschenke und Zuwendungen von den Keladi Nayakas, wie aus den im Kloster aufbewahrten Büchern und der Literatur hervorgeht. Im Gegensatz zu den zahlreichen epigraphischen Zeugnissen aus der Vijayanagara-Ära gibt es nur wenige Inschriften aus der Keladi-Ära, und die Geschichte dieser Periode lässt sich hauptsächlich aus den literarischen Aufzeichnungen ablesen. Die Ländereien des Klosters und die für seinen Betrieb bestimmten Güter wurden von den Nayakas als steuerfrei behandelt und unterlagen keinen Zöllen. Darüber hinaus zeigen die Aufzeichnungen aus dem 17. Jahrhundert, dass die Matha zu festlichen Anlässen wie acharavicharas und Diwali besondere Geschenke von den Lingayat-Herrschern erhielt. Einige der Nayaka-Fürsten besuchten eine vom Kloster geleitete Schule.
Maratha-ÄraBearbeiten
Die Sringeri-Matha wurde von den Maratha-Herrschern unterstützt, als diese in der Zeit nach der Aurangzeb-Moghul-Ära an die Macht kamen. Das Kloster gab den Marathas im Gegenzug Ratschläge, wie mehr als zwei Dutzend Briefe belegen, die meisten in der Sprache Marathi, einige in Sanskrit unter Verwendung der Kannada-Schrift. Diese Briefe sind im Kloster erhalten geblieben. Aus den Briefen und Bucheinträgen geht hervor, dass die Maratha-Herrscher dem Kloster zwischen 1738 und 1894 Geschenke und Zuwendungen zukommen ließen. Die Briefe der Maratha-Herrscher sind in der Regel in Marathi verfasst, während die Antworten des Pontifex von Sringeri in Sanskrit abgefasst sind. Zusätzlich zu diesen Aufzeichnungen erwähnt die Klosterliteratur Landzuweisungen der Marathas sowie Aufzeichnungen über den Besuch des Jagadguru (Pontifex) in von den Marathas beherrschten Regionen und Städten wie Pune und Nasik.
Die religiös-politische Bedeutung des Klosters Sringeri war so groß, dass sowohl die Marathas als auch der muslimische Herrscher Hyder Ali „herzliche Beziehungen“ zu ihm suchten. Leela Prasad zufolge lud der Maratha-Herrscher Raghunatha Rao den Jagadguru der Sringeri-Matha ein, ihn zu besuchen, und der Pontifex nahm die Einladung an. Als Hyder Ali – dessen Feindseligkeit gegenüber den Marathas legendär war – von der Reise erfuhr, schickte er dem Jagadguru Geschenke und eine Eskorte, bestehend aus einer Sänfte, fünf Pferden, einem Elefanten und Bargeld für die Reisekosten.
Plünderung des Tempels durch die Marathas im Jahr 1791Edit
Nach dem dritten Anglo-Mysore-Krieg im Jahr 1791 zwischen den Armeen der britischen und der Marathas-Koalition und denen von Tipu Sultan kehrte ein Teil des besiegten Kontingents der Marathas über Sringeri zurück. Sie plünderten die Tempel des Klosters und nahmen ihnen Gold, Kupfer und Statuen, töteten einige Brahmanenpriester und zerstörten ihr Eigentum. Die Nachricht erreichte Tipu Sultan, der Geld schickte, um die Schäden zu beheben. Tipu Sultan, ein Muslim, schickte auch einen Brief, in dem er den Jagadguru um Buße und hinduistische Verehrung für „gute Regenfälle und Ernten“ bat. Gelehrte haben dieses Ereignis sowohl als Beweis für Tipu Sultans religiöse Toleranz und die räuberischen Gewohnheiten einiger Kontingente in der Maratha-Armee als auch als strategischen politischen Schachzug von Tipu Sultan interpretiert, der das Kloster bat, „abergläubische Riten“ durchzuführen, um „sich mit seinen Hindu-Untertanen zu versöhnen und seine Maratha-Feinde zu beunruhigen“, zitiert Leela Prasad.
Die Entlassung führte zu einem Protest des Pontifex der Sringeri-Matha, der am Ufer des Tunga-Flusses ein Fasten bis zum Tod begann. Shastri zufolge ergriff der Maratha-Peshwa-Herrscher, nachdem er von der Plünderung Pindaris erfahren hatte, korrigierende Maßnahmen und schickte seine Kontingente aus, um die Beute, die Statuen, das Gold und das Kupfer, zu finden und sie zusammen mit einer Entschädigung zurückzugeben. In den Jahren und Jahrzehnten nach der Plünderung von Pindari im Jahr 1791 kehrten die herzlichen Beziehungen und die gegenseitige Unterstützung zwischen dem Kloster Sringeri und den Maratha-Herrschern zurück. Die Schuldigen wurden nie zur Rechenschaft gezogen und der Tempel erhielt auch keine Entschädigung.
Britische HerrschaftEdit
Das Sringeri-Kloster war mindestens seit dem 14. Jahrhundert ein historisches politisch-religiöses Zentrum. Neben den Vijayanagara-Kaisern und den muslimischen Herrschern von Mysore wie Hyder Ali und Tipu Sultan betrachteten die britischen Kolonialbehörden und ihre Beauftragten aus der Nayak- und Wodeyar-Dynastie das Kloster als strategisch wichtigen Knotenpunkt der regionalen Politik. Seine Aktivitäten wurden überwacht, seine Sammlung hinduistischer Dharma-Texte und sein Rat wurden angesichts seiner regionalen Bedeutung von den britischen Behörden gesucht.