Chaturāmnāya PeethamsEdit

Sri Adi Shankaracharya, de filosoof-heilige bij uitstek uit de 8e eeuw n.Chr. en de belangrijkste exponent van Advaita Vedanta, richtte in India vier pithams (diocees) op voor het behoud en de verspreiding van Sanatana Dharma en Advaita Vedanta. Dit waren Sringeri Sri Sharada Peetham (Karnataka) in het zuiden, Dvārakā Śāradā Pītham (Gujarat) in het westen, Purī Govardhan Pīṭhaṃ (Odisha) in het oosten en Badri Jyotishpīṭhaṃ (Uttarakhand) in het noorden. Hij stelde ook de traditie in van het benoemen van een opeenvolging van monastieke pontificale hoofden, de Jagadgurus genaamd, voor elk van de vier kloosters, waarbij Sri Sureshvaracharya, Sri Hastamalakacharya, Sri Padmapadacharya en Sri Totakacharya werden geïnstalleerd als de eerste Jagadgurus van de Peethams in respectievelijk Sringeri, Dvaraka, Puri en Badri.

Oprichting door Sri Adi ShankaraEdit

Een hagiografische legende verhaalt dat Sri Adi Shankara, tijdens zijn reizen door India, getuige was van een slang die zijn kap onthulde als een paraplu om een zwangere kikker te beschermen tegen de hete zon aan de oever van de rivier de Tunga in Sringeri. Toen Sri Adi Shankara concludeerde dat geweldloosheid onder natuurlijke roofdieren inherent was aan een heilige plek, besloot hij zijn eerste Peetham in Sringeri te vestigen. Sringeri wordt onafhankelijk geassocieerd met Sage Rishyasringa van Ramayana faam, zoon van Sage Vibhandaka.

Sri Adi Shankara installeerde Sri Sureshwaracharya, waarvan wordt aangenomen dat hij dezelfde is als Maṇḍana Miśra, als de eerste pontif van de Peetham in Sringeri voordat hij zijn tour hervatte om de drie resterende Peethams in Puri, Dwaraka en Badarinath op te richten. De math bezit een van de vier Mahavaakyas, Aham-Bramhasmi. De math heeft een lijn van Jagadgurus, die rechtstreeks teruggaat tot Sri Adi Shankaracharya zelf. De huidige en 36ste Jagadguru acharya van deze peetham is Jagadguru Bharathi Teertha Mahaswami. Zijn guru was Jagadguru Sri Abhinava Vidyatirtha Mahaswami. De voorgedragen opvolger (de 37e Jagadguru acharya) werd in 2015 benoemd, en kreeg de Yogapatta (kloosternaam) Sri Vidhushekhara Bharati Mahaswami.

De geschiedenis van Sringeri Peetham vanaf de tijd van Adi Shankara tot ongeveer de 14e eeuw is onduidelijk, deels omdat de bronnen tegenstrijdig zijn over de data en gebeurtenissen, deels vanwege het verloren gaan van archiefstukken, en ook omdat de pontiffs van het klooster dezelfde naam aannamen, wat verwarring heeft veroorzaakt bij het begrijpen van de overgeleverde archiefstukken. De vroege inscripties die Sringeri vermelden, allemaal in het Nagari schrift en de regionale Kannada taal, zijn schenkingen of herdenkingen. Hoewel ze nuttig zijn om de betekenis van de matha vast te stellen, missen ze details om de vroege geschiedenis te helpen vaststellen. Volgens Hermann Kulke is de vroege geschiedenis van Sringeri onbekend en de vroegste epigrafische bewijzen in de regio dateren uit de 12e eeuw en behoren tot de jainistische traditie.

Vijayanagara tijdperkEdit

De geschiedenis van Sringeri Peetha na de 13e eeuw, in het tijdperk van het Vijayanagara Rijk wordt gevonden in de literatuur van de matha’s evenals in kadatas (grootboek records en inscripties van verschillende vormen) en sanads (charters).

Een Sringeri monnik en geleerde genaamd Vidyaranya (soms aangeduid als Madhava Vidyaranya, of Madhavacharya) was een ideologische steun en de intellectuele inspiratie voor de stichters van het Vijayanagara Rijk. Hij hielp Harihara I en zijn broer Bukka een Hindoe leger op te bouwen om de Moslim overheersing in de Deccan regio omver te werpen, en vanuit Hampi opnieuw een machtig Hindoe koninkrijk te vestigen. Met zijn raad leidden de stichters van Vijayanagara een expansieve bevrijding van een groot deel van het Zuid-Indiase schiereiland van de sultanaten die waren ontstaan na verscheidene invasies van het sultanaat van Delhi. De inspanningen van de monnik werden gesteund door de 10e en 11e pontife van Sringeri peetham. Vidyaranya werd later de 12de pontife van de Sringeri peetham in 1375 CE. Kort na het begin van het Vijayanagara rijk in 1336 CE, begonnen de heersers met de bouw van de Vidyashankara tempel op de Sringeri peetham plaats. Deze tempel was voltooid in 1338. De Vijayanagara heersers repareerden en bouwden nog vele andere Hindoe en Jain tempels in en rond de Sringeri matha en elders in hun rijk. Dit is een periode waarin talrijke inscripties helpen de betekenis van de Sringeri peetham vanaf de 14e eeuw vast te stellen.

De Vijayanagara heersers Harihara en Bukka gaven in 1346 CE een sarvamanya (belastingvrije) schenking van land in en rond Sringeri aan de Sringeri matha goeroe Bharati Tirtha, op een wijze die al eeuwen gebruikelijk is in de Indiase traditie, om de kosten van de exploitatie van het klooster en de tempels te helpen dekken. De schenking blijkt uit een stenen inscriptie van de koning die de 10e pontife van Sringeri matha eerbiedig een goeroe (raadgever, leraar) noemt. Deze schenking werd een traditie van zes eeuwen die eindigde in de jaren 1960 en 1970 toen de Indiase centrale regering een landhervormingswet invoerde en handhaafde die het land opnieuw verdeelde. Met de schenking van het Vijayanagara-rijk begon ook een regionale filantropische traditie van schenkingen door de welgestelde en bejaarde bevolking aan de matha van Sringeri. De matha beheerde het land en fungeerde daarom naast haar religieuze rol en spirituele geleerdheid gedurende meer dan 600 jaar als sociopolitiek netwerk en instelling voor het schenken van land. Deze relatie tussen het klooster en de regionale bevolking werd geleid door een wederzijdse upcara (gastvrijheid, gepast gedrag) richtlijn tussen de matha en de bevolking. Volgens Leela Prasad werd deze upcara geleid door de Hindoe Dharmasutras en Dharmasastras teksten die door de matha werden bewaard en geïnterpreteerd, en die door verschillende auteurs werden samengesteld en over het algemeen worden gedateerd vanaf de tweede helft van het 1ste millennium BCE tot ongeveer 400 CE.

De Vijayanagara koningen bezochten het Sringeri klooster vele malen gedurende ongeveer 200 jaar en lieten inscripties achter waarin zij de monniken prezen, hun kennis van de Veda’s en hun geleerdheid verheerlijkten. Het klooster gaf het bestuur van het Vijayanagara rijk ook advies over bestuur. De heersers van het Vijayanagara rijk bezochten het klooster regelmatig en deden een reeks schenkingen aan de Sringeri matha zoals blijkt uit verschillende inscripties. Zij stichtten ook de agrahara van Vidyaranyapuram met een landschenking voor de brahmanen, en stichtten in de 15e eeuw de vroegste versie van de Saradamba tempel die op de plaats van de Sringeri peetham werd gevonden. De traditie van het oprichten van satellietinstellingen onder toezicht van de Sringeri peetham begon in de periode van het Vijayanagara-rijk. Vidyaranya organiseerde bijvoorbeeld een matha in Hampi.

Keladi tijdperkEdit

Na de nederlaag van het Vijayanagara rijk en de verwoesting van Hampi door een coalitie van Deccan sultanaten, kregen de gebieden van het Vijayanagara rijk te maken met een politieke beroering. De regio Deccan werd grotendeels verdeeld onder vijf islamitische sultanaten. De kustgebieden van Karnataka die de Sringiri matha omvatten, kwamen uiteindelijk onder de controle van de Nayaka’s van Keladi uit de Lingayatisme traditie, die eerder als gouverneurs voor de Vijayanagara keizers hadden gediend. De Keladi dynastie steunde de Sringiri peetham gedurende bijna 250 jaar, van 1499 tot 1763, toen de heerschappij van de Keladi Nayakas werd beëindigd door Hyder Ali die een sultanaat van Mysore wilde stichten.

De Sringeri matha ontving giften en schenkingen van de Keladi Nayakas, zoals blijkt uit grootboekverslagen en literatuur die door het klooster bewaard is gebleven. In tegenstelling tot de overvloedige epigrafische bewijzen uit het Vijayanagara tijdperk, zijn er weinig inscripties uit de geschiedenis van het Keladi tijdperk beschikbaar en de geschiedenis van deze periode is vooral af te leiden uit de literaire verslagen. De landerijen van het klooster en de goederen bestemd voor de exploitatie ervan werden door de Nayaka’s behandeld als belastingvrij en niet onderworpen aan enige tarieven. Bovendien blijkt uit de 17de-eeuwse verslagen dat de matha speciale geschenken ontving van de Lingayat heersers bij feestelijke gelegenheden zoals acharavicharas en Diwali. Sommige van de Nayaka prinsen studeerden aan een school die door het klooster werd geleid.

Maratha tijdperkEdit

De Sringeri matha werd gesteund door de Maratha heersers toen zij aan de macht kwamen in het post-Aurangzeb Mughal tijdperk. Het klooster gaf de Maratha’s in ruil daarvoor raad, zoals blijkt uit meer dan twee dozijn brieven, meestal in het Marathi en enkele in het Sanskriet met gebruikmaking van het Kannada schrift. Deze zijn bewaard gebleven in het klooster. Volgens de brieven en de aantekeningen in het grootboek hebben de Maratha-heersers tussen 1738 en 1894 geschenken en schenkingen aan het klooster gedaan. De brieven van de Maratha heersers zijn meestal in het Marathi, terwijl de antwoorden van de pontife van Sringeri in het Sanskriet zijn. Naast deze verslagen vermeldt de literatuur van het klooster land schenkingen van de Maratha’s en verslagen van het bezoek van de jagadguru (pontifeest) aan door Maratha’s geregeerde regio’s en steden zoals Pune en Nasik.

De religio-politieke betekenis van het Sringeri klooster was zodanig dat zowel de Maratha’s als de Moslim heerser Hyder Ali “hartelijke betrekkingen” met het klooster zochten. Volgens Leela Prasad, nadat de Maratha heerser Raghunatha Rao de Jagadguru van Sringeri matha uitnodigde hem te bezoeken en de pontifeest de uitnodiging aanvaardde, toen Hyder Ali – wiens vijandigheid tegenover de Marathas legendarisch was – hoorde over de reis, stuurde Hyder Ali de Jagadguru geschenken en een escorte bestaande uit een draagstoel, vijf paarden, een olifant en geld voor de reiskosten.

Maratha’s plunderen de tempel in 1791Edit

Na de derde Anglo-Mysore oorlog in 1791 tussen de legers van de Britse en Maratha coalitie en die van Tipu Sultan, keerde een deel van het verslagen contingent van de Maratha’s terug via Sringeri. Zij plunderden de kloostertempels van hun goud en koper, beelden, doodden enkele Brahmaanse priesters en vernielden bezittingen. Het nieuws bereikte Tipu Sultan, die fondsen stuurde om de schade te herstellen. Tipu Sultan, een Moslim, stuurde ook een brief waarin hij de Jagadguru verzocht boete te doen en Hindoeïstische aanbidding te verrichten voor “goede regenbuien en oogsten”. Geleerden hebben deze gebeurtenis geïnterpreteerd als een bewijs van Tipu Sultan’s religieuze tolerantie en de roofzuchtige gewoonten van sommige contingenten in het Maratha leger, of als een strategische politieke zet van Tipu Sultan om het klooster te verzoeken “bijgelovige rituelen” uit te voeren om “zijn Hindoe onderdanen te verzoenen en zijn Maratha vijanden te ontmoedigen”, citeert Leela Prasad.

De ontzetting leidde tot een protest van de pontificaal van de Sringeri matha die een vasten tot de dood begon op de oevers van de Tunga rivier. Volgens Shastri nam de Maratha Peshwa heerser, nadat hij van de plundering van Pindari had vernomen, corrigerende maatregelen en stuurde hij zijn contingenten erop uit om de buit, de beelden, het goud en het koper, op te sporen en terug te geven met een schadevergoeding. In de jaren en decennia die volgden op de plundering van Pindari in 1791, keerden de hartelijke betrekkingen en de wederzijdse steun tussen het klooster van Sringeri en de Maratha-heersers terug. De schuldigen werden nooit voor de rechter gebracht en er werd ook geen schadevergoeding aan de tempel gegeven.

Britse overheersingEdit

Het Sringeri-klooster is een historisch politiek-religieus centrum geweest, althans vanaf de 14e eeuw. Samen met de Vijayanagara keizers en de Mysore Moslim heersers zoals Hyder Ali en Tipu Sultan, beschouwden de koloniale Britse autoriteiten en hun aangestelden van de Nayak en Wodeyar dynastie het klooster als een strategisch belangrijk knooppunt voor de regionale politiek. De Britse autoriteiten hielden toezicht op de activiteiten van het klooster, verzamelden Hindoe-teksten over Dharma en vroegen om advies gezien het regionale belang ervan.

Geef een antwoord

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd.