Di Rabbi Moshe Waldoks per JewishBoston
Essenzialmente, questi nomi sono quasi sinonimi oggi.
“Sono cresciuto andando in un ‘tempio’. Qual è la differenza tra un tempio, una sinagoga e una shul?”
Essenzialmente, questi nomi sono quasi sinonimi oggi. Tuttavia, è utile dare un’occhiata alla loro evoluzione storica.
Tradizionalmente, le congregazioni ebraiche erano conosciute come kehillot kodesh, o assemblee sante (in forma singola, un kahal kodesh). Erano anche chiamate batei knesset, o case di assemblea. La traduzione greca συναγωγή (synagoguē) significa “assemblea”. Oggi, la Knesset (Parlamento) è l’assemblea legislativa israeliana.
Mentre il beth hamikdash (l’antico Tempio di Gerusalemme) esisteva, il ruolo delle sinagoghe può essere stato molto diverso da oggi. Sappiamo che esistevano in Palestina, Babilonia e altrove; sappiamo che la Torah veniva letta regolarmente e che i tefilot, preghiere o salmi, venivano recitati come parte del servizio.
Quando il Tempio fu distrutto dai Romani nel 70 d.C., la sinagoga divenne ancora più centrale per la creazione di comunità ebraiche in tutto il mondo.
Le sinagoghe erano anche chiamate batei tefila, o case di preghiera, e batei midrash, o case di studio. Nell’Europa orientale e centrale, questo portò a chiamare la sinagoga shul, la parola yiddish per scuola.
Quando il movimento della Riforma emerse come movimento laico nella prima decade del XIX secolo, il primo “tempio” fu stabilito ad Amburgo, in Germania. L’uso del nome “tempio” era intenzionale. Era una dichiarazione sulla credenza tradizionale nella restaurazione dell’antico Tempio in tempi messianici.
Questi ebrei riformatori credevano che la continuità ebraica nello stato civile moderno doveva essere mantenuta evitando qualsiasi sentore di “doppia lealtà”. Potevano gli ebrei essere buoni cittadini tedeschi e ancora sperare e pregare per la restaurazione di Gerusalemme e del Santo Tempio? Sarebbe una contraddizione con l’essenza del loro nuovo status di ebrei emancipati con diritti di cittadinanza?
L’istituzione del Tempio di Amburgo era quindi una dichiarazione che Amburgo era la loro Gerusalemme, e che il loro tempio era un sostituto dell’antico Tempio che era stato lì in precedenza.
Questa tendenza continuò per ben oltre cento anni. Dalla fine degli anni ’20, l’ideologia riformista si è allontanata molto da quei giorni ad Amburgo. Il nome “tempio”, tuttavia, è rimasto, e negli anni ’50 e ’60 si è diffuso anche nel movimento conservatore.
Per i conservatori, l’appellativo “tempio” si riferiva al concetto della sinagoga come un mikdash me’at, un “tempio in miniatura”, soddisfacendo la prescrizione rabbinica di sostituire gli antichi riti del tempio con tefilot e letture e insegnamenti della Torah. Il giudaismo conservatore ha anche rivisto la sua fedeltà alle preghiere tradizionali per la restaurazione dell’antico Tempio e delle sue offerte. Essi vedevano questi come fenomeni da ricordare ma non da far rivivere nell’era messianica.
Così oggi non c’è davvero alcuna differenza sostanziale tra chiamare una congregazione ebraica un tempio, una kehilla o una shul. Qualunque sia il nome con cui si chiamano le nostre congregazioni, tutte si sforzano di trasformarsi in centri di identità ebraica, solidarietà ebraica e apprendimento ebraico; tutte sono impegnate nella creazione e nel mantenimento di comunità premurose e compassionevoli.
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