Ensimmäiset hallussamme olevat kirjatut moraalisäännöt, kuten Hammurabin laki (1760 eaa.) tai Mooseksen lain kymmenen käskyä (1400 eaa.), nojaavat jumalallisten käskyjen auktoriteettiin. Jotkut väittelevät vielä nykyäänkin siitä, voiko moraalia olla olemassa ilman Jumalaa. Dostojevski toteaa tunnetusti Karamazovin veljeksissä, että ”jos Jumalaa ei ole olemassa, kaikki on sallittua”.
Sokrates kuitenkin osoitti, että auktoriteetti, jumalallinen tai maallinen, ei koskaan riitä yksinään. Platonin tallentamassa (tai kuvittelemassa) dialogissa Sokrates kysyy Euthyprolta: ”Onko jokin teko oikein, koska jumalat käskevät sitä, vai käskevätkö jumalat sitä, koska se on oikein?”. Olisiko esimerkiksi tarpeeton julmuus väärin vain siksi, että Jumala kieltää sen, vai kieltääkö Jumala sen siksi, että se on väärin? Voiko oikean tai väärän tuntea vain jumalallisen ilmoituksen perusteella, vai voimmeko tuntea ne tutkimalla ihmismaailmaa? Ellei oteta hyvin tiukasti kantaa ensimmäisen vaihtoehdon puolesta, emme voi vedota vain uskonnollisiin perinteisiin oikean ja väärän määrittelemiseksi. Jos uskomme, että on olemassa jokin syy, miksi jokin tietty teko on oikea tai väärä, silloin meidän on etsittävä oikean ja väärän yleistä merkitystä tällaisten syiden avulla.
Elämme maailmassa, jossa on teistejä, ateisteja ja paljon siltä väliltä. Monien uskonnollisten ja sekulaarien maailmankatsomusten markkinapaikalla. Ensisilmäyksellä Euthyfron dilemma saattaa vaikuttaa haasteelta uskonnollisten perinteiden arvolle. Itse asiassa se on kysymys, joka yhdistää uskonnolliset ja maalliset siinä, että oikeaa ja väärää on etsittävä inhimillisestä maailmasta riippumatta siitä, haluammeko etsiä niitä myös Jumalasta vai emme. Sen sijaan, että uskonnolliset väheksyvät jumalatonta moraalia ja maalliset väheksyvät uskontoperinteitä, meidän olisi tunnustettava, että asianmukainen moraali on olemassa yhtä lailla kaikille. Aivan kuten maailmankaikkeus (Hickin mukaan) on monitulkintainen ja se voidaan pätevästi tulkita joko Jumalan hengittämäksi tai pelkästään aineelliseksi paikaksi, niin myös moraalin perusteet voidaan käsitteellistää kummankin maailmankatsomuksen puitteissa. Uskovien ja maallisten ei tarvitse rakentaa tiilimuuria välilleen keskustellessaan etiikasta.
John Hick huomauttaa, että Jeesuksen ”kultainen sääntö” ”Tee toisille niin kuin haluaisit heidän tekevän sinulle” esiintyy itse asiassa hindulaisissa, konfutselaisissa, taolaisissa, zarathustralaisissa, jainilaisissa, buddhalaisissa, heprealaisissa, kristillisissä ja muslimien pyhissä kirjoituksissa. Mutta se on myös Kantin kategorisen imperatiivin perusta:
”Toimi vain sen periaatteen mukaisesti, jonka avulla voit samalla tahtoa, että siitä tulee yleismaailmallinen laki.”
Hyviä uutisia: ateisti ja uskovainen voivat tulkita maailmankaikkeuden syvimpiä realiteetteja hyvinkin eri tavoin, mutta he voivat liittyä yhteen kampanjoidessaan paremman maailman puolesta, koska he voivat tunnustaa, että me kaikki jaamme saman maailman. Sokrates näytti tien.
Minulla on kaksi johtopäätöstä. Ensinnäkin etiikka, itse asiassa kaikki moraali, riippuu vastavuoroisuudesta ja keskinäisestä kunnioituksesta. Meidän kaikkien, uskovien ja maallisten, olisi hyvä muistaa tämä. Toiseksi, Jeesuksella oli napakampi sanankäänne kuin Kantilla.