Der Geburtsort von Jesus: Bethlehem oder Jerusalem?

„Wir sind gebeten worden, zu einer Behauptung eines mormonischen Schriftstellers Stellung zu nehmen, nämlich zu der Behauptung, Joseph Smith habe sich nicht geirrt, als er behauptete, Jesus sei in ‚Jerusalem‘ geboren worden.“

Seit vielen Jahren machen Kritiker des Buches Mormon auf einen kolossalen Fehler in diesem Band aufmerksam (aber nur einen von vielen), obwohl das Buch behauptet, eine „Offenbarung“ Gottes zu sein.In Alma 7:10 „rutscht“ der plagiierende, ungeschickte Autor dieses Dokuments aus und nennt „Jerusalem“ als Geburtsort Jesu Christi und nicht „Bethlehem“ – den korrekten Ort. Hier ist das genaue Zitat.

„Und siehe, er wird geboren werden von Maria zu Jerusalem, dem Land unserer Vorväter, die eine Jungfrau ist, ein kostbares und auserwähltes Gefäß, die überschattet wird und schwanger wird durch die Kraft des Heiligen Geistes* und einen Sohn gebären wird, ja, den Sohn Gottes“ (Alma 7:10).

Ein Möchtegern-Apologet des Buches Mormon hat über seine Website versucht, diesen offensichtlichen Fehler zu verteidigen.Jeff Lindsay, ein Mitglied der selbsternannten Heiligen der Letzten Tage, der an der Brigham Young University in Chemieingenieurwesen promoviert hat, hat sich dieser ehrgeizigen Aufgabe gewidmet, und obwohl er zweifellos ein aufrichtiger Mensch ist, hat er die Angelegenheit schlimmer hinterlassen, als er sie vorgefunden hat.

Im Folgenden werden Lindsays Argumente, wie sie in „Why does Alma 7:10 say Christ was born in Jerusalem?“ (www.jefflindsay.com) zu finden sind, folgt unsere Antwort.

1. „In Alma 7:10 wird prophezeit, dass Christus ‚in Jerusalem, dem Land unserer Vorväter‘, geboren werden würde. Hier und in vielen anderen Stellen wird Jerusalem als Land und nicht nur als Stadt beschrieben.“Der Ausdruck „Land Jerusalem“ kommt in den sechsundsechzig Büchern der Bibel nie vor, denn Matthäus, ein inspirierter Apostel, sagt ausdrücklich, dass Bethlehem im „Land Juda“ liegt (Matthäus 2,6; vgl. Lukas 2,4). Juda ist das „Land“; Jerusalem ist eine „Stadt“ (vgl. Sacharja 8,3; Matthäus 5,35); und so auch Bethlehem (Lukas 2,4).Beachten Sie die Präzision der Beschreibungen des Matthäus an anderer Stelle im selben Kapitel.Zweimal spricht er vom „Land Israel“ (2:20-21) und dann von der „Stadt Nazareth“ (V. 23). Im Gegensatz zu Joseph Smith haben die biblischen Autoren „Land“ und „Stadt“ nicht verwechselt. Ich konnte keine einzige lexikalische Quelle finden, die den Begriff „Stadt“ als „Land“ definiert.
2. Unserem LDS-Mann zufolge ist „Bethlehem ein winziger Vorort von Jerusalem, nur fünf Meilen vom Herzen der Stadt entfernt“, was, wie er behauptet, „ein überraschender Beweis für die Echtheit des Buches Mormon ist“. Er behauptet, „die Menschen in der Neuen Welt“ wüssten „wenig über die Geographie der Alten Welt“.“Erstens werden Bethlehem und Jerusalem in der Bibel nie miteinander verwechselt, als ob Bethlehem nur ein „Vorort“ von Jerusalem wäre. Tatsächlich werden sowohl „Bethlehem“ als auch „Jerusalem“ im selben Text erwähnt (Matthäus 2:1), ohne den geringsten Hinweis darauf, dass die beiden in Wirklichkeit dasselbe sind. Die so genannte „inspirierte Übersetzung“ von Joseph Smith macht in Matthäus 2:1 dieselbe Unterscheidung (Joseph Smith’s „New Translation“ of the Bible, Independence, Mo: Herald Publishing House, S. 247), und Matthäus sagt ganz klar, dass Herodes (der in Jerusalem war) die „Weisen“ nach Bethlehem schickte (Matthäus 2:8).Wer wusste nun mehr über Jerusalem bzw. Bethlehem, Joseph Smith jr, oder der Apostel Matthäus?
   Zweitens: Warum bestätigt Herr Lindsay, dass die Identifizierung von Jerusalem und Bethlehem als Beleg für das Buch Mormon zutreffend ist, und versucht dann, die Ungenauigkeit der Formulierung damit zu begründen, dass die Bewohner der Neuen Welt (aus der Alma kam) die Geographie der Alten Welt nicht kannten?Das ist in der Tat bezeichnend.
3. Lindsay gibt sich der Illusion hin, dass die Bibel die Identifizierung Bethlehem/Jerusalem unterstützt, weil Jerusalem im Alten Testament als „die Stadt Davids“ bezeichnet wird (2. Könige 14:20), während das Neue Testament Bethlehem ebenfalls als „die Stadt Davids“ bezeichnet (Lukas 2:4).
   Das Argument des Herrn ist jedoch fehlerhaft, denn er scheint nicht zu wissen, dass sowohl Jerusalem als auch Bethlehem als „Stadt Davids“ bezeichnet wurden – nicht, weil es sich um dieselbe Stadt handelte oder weil die biblischen Autoren sie verwechselten, sondern aus unterschiedlichen Gründen: Bethlehem wurde so bezeichnet, weil es der Geburtsort des großen Königs war (1 Samuel 17,12).Andererseits wurde die antike Stadt Jebus, die von David erobert worden war, zu Ehren dieses Ereignisses mit seinem Namen versehen (1. Chronik 11:5,7), und im selben alttestamentlichen Kontext wird Jerusalem“ von Bethlehem“ unterschieden. Der heilige Schreiber weist anschließend darauf hin, dass David in der „Festung“ (d. h. Jerusalem – V. 5) war, während die Philister in Bethlehem waren (V. 16).
4. Schließlich versucht der Mormonenanhänger, seinen Fall zu untermauern, indem er andere mormonische Schreiber zitiert, die sich auf einige Stellen im Alten Testament berufen (z. B. Jeremia 6:8; 15:5-7), von denen einige darauf hindeuten, dass der Begriff „Stadt“ auch nahe gelegene Felder, Dörfer usw. umfasste. (Levitikus 25:31). auch außerbiblische Quellen werden herangezogen, z. B, andere Texte im Buch Mormon, einige Inschriften aus dem alten Amarna in Ägypten (14. Jahrhundert v. Chr.), eine moabitische Inschrift und ein Text aus den Schriftrollen vom Toten Meer, den einige Gelehrte Jeremia zuschreiben.
   Diese Argumentation ist jedoch alles andere als schlüssig.Zum Beispiel dehnen die beiden oben zitierten Passagen in Jeremia die babylonische Invasion einfach weit über die Stadt Jerusalem hinaus aus; das ganze Land sollte verwüstet werden. „Die Tore des Landes“ sind die Außenposten der Region (siehe: T.K. Cheyne, „Jeremiah“, Pulpit Commentary, Grand Rapids: Eerdmans, 1950, Bd. 11, S. 372).
   Wenn außerdem an bestimmten Stellen in den Amarna-Briefen z.B. vom „Land Sichem“ die Rede ist, so ist dies einfach ein Hinweis auf das „Land“, in dem Sichem lag (Amarna 289.Dasselbe Dokument spricht in der vorhergehenden Passage von „dem Land der Stadt Gath-Karmel“ (20) und unterscheidet damit streng zwischen „Land“ und „Stadt“ (siehe: James Pritchard, Ed., The Ancient Near East, Princeton, NJ: Princeton Publishing, Vol. I, S. 274).
   Außerdem beweist dieser Ansatz nichts darüber, wie die Begriffe „Jerusalem“ und „Bethlehem“ zur Zeit von Christi Geburt verwendet wurden. Und wie wir bereits gezeigt haben, wurden diese Städte sogar zur Zeit Davids als unterschiedlich angesehen (siehe oben zu 1. Chronik 11:5,16).
   Zeugnisse von antiken weltlichen Schriftstellern, die bei der Aufzeichnung ihrer Daten notorisch ungenau waren (siehe: R.D. Wilson, zitiert in: „The Incomparable Wilson,“ Which Bible?, David Otis Fuller, Ed., Grand Rapids: Grand Rapids International Publications, 1971, S. 45), können nicht ansatzweise mit dem Zeugnis von Matthäus und Lukas verglichen werden, wobei ersterer ein Steuereintreiber im Auftrag der römischen Regierung war, der offensichtlich mit den palästinensischen Städten gut vertraut war. Und ohne Frage hat Lukas einen tadellosen Ruf als erstklassiger Historiker mit großer Detailgenauigkeit (siehe Bruce Metzger, The Making of the New Testament, Nashville: Abingdon, 1965, S. 171-74; vgl. William M. Ramsay, The Bearing of Recent Discovery on the Trustworthiness of the New Testament, Grand Rapids: Baker, 1979 Reprint, S. 81, 89).
   Abgesehen davon haben Bibelwissenschaftler allgemein den unstrukturierten Gebrauch von Begriffen wie „Stadt“, „Ortschaft“ und „Dorf“ in sehr alten Zeiten festgestellt, wie eine Autorität bemerkt hat:
   bq. „Der Gebrauch der verschiedenen Begriffe impliziert keine offensichtlichen Unterscheidungen.
   Antike Städte wiesen beträchtliche Unterschiede auf, und terminologische Unterscheidungen auf der Grundlage von Größe, Charakter oder Funktion, wenn sie vorkamen, waren völlig subjektiv.Die Verwendung wird außerdem durch die Art der biblischen Aufzeichnungen erschwert, die sich auf Städte in der gesamten antiken Welt und in einer langen Zeitspanne beziehen“ (A.C. Myers, „City“, The International Standard Bible Encyclopedia – Revised, G.W. Bromiley, Ed., Grand Rapids: Zondervan, 1979, Bd. 1, S. 705).
   Strathmann hat mit Nachdruck erklärt, dass „Stadt“ (polis) im Neuen Testament „einfach einen ‚umschlossenen Ort menschlicher Behausung‘ im Unterschied zu unbewohnten Gebieten, Weiden, Dörfern und einzelnen Häusern bedeutet“ (Theological Dictionary of the New Testament, G. Friedrich, Ed., Grand Rapids: Eerdmans, 1968, Vol. VI, S. 530).

Schlussfolgerung

So sehr sich unser mormonischer Freund auch bemüht hat, er ist in seiner Mission gescheitert, Joseph Smith, Jr. in der Frage des Geburtsortes Jesu zu rehabilitieren.Smith irrte nicht nur bei der Identifizierung der Stadt, in der Christus geboren wurde, er zeigte auch, dass er mit der biblischen Nomenklatur nicht vertraut war – er kannte den Unterschied zwischen „Stadt“ und „Land“ nicht.“Es ist wirklich tragisch, dass so viele gute Menschen, wie die LDS-Leute im Allgemeinen sind, von diesem System falscher Religion in die Irre geführt wurden.

*Es ist sicherlich eine der Merkwürdigkeiten der Geschichte, dass Alma, der angeblich um 83 v. Chr. schrieb, das Wort „Geist“ verwendete, Das Wort „Gespenst“ wurde erst im 15. Jahrhundert n. Chr. geprägt (Joseph Shipley, Dictionary of Word Origins, New York: Philosophical Library, 1945, S. 165).Lindsays Erklärung für dieses absurde Phänomen ist, dass das King James English

bq. „nicht von den Originalgravuren des Buches Mormon stammt – es ist das Vehikel, das benutzt wurde, um alte Schriften ins Englische zu übersetzen. Eine logische Erklärung ist, dass die King-James-Sprache und -Phraseologie als effektives und weithin anerkanntes Medium für einen heiligen Text verwendet wurde“, und so verwendete Smith diese, wenn sie „angemessen mit der Bedeutung der nephitischen Aufzeichnungen übereinstimmte“ („Did Joseph Smith Plagiarize from the King James Bible?“ – www.jefflindsay.com).

Natürlich kann der Übersetzungsvergleich niemals auf seine Richtigkeit überprüft werden, da weder eine „nephitische Aufzeichnung“ existiert, noch gibt es vernünftige Beweise dafür, dass die „goldenen Platten“, die Smith angeblich übersetzte, jemals existiert haben.
Für eine vernichtende Kritik an der Glaubwürdigkeit der elf „Zeugen“ (meist Verwandte), die aussagten, sie hätten die Platten tatsächlich gesehen, siehe: Jack Freeman, Mormonismus und Inspiration, Concord, CA: Pacific Publishing Co., 1962, S. 73-103.