Vad har Dalai Lama och en basmusikfanatiker som tarppa ner klockan tre på natten på Burning Man gemensamt?

En förvånansvärt stor del.

Musik kan på ett kraftfullt sätt förändra vårt sinnestillstånd, från humörförbättring och avslappning till fulländad enhet med kosmos. Meditation är inte så annorlunda. Meditation sänker stresshormonet kortisol, hjälper oss att sova bättre och omprogrammerar hjärnan med en mängd positiva känslomässiga egenskaper. Att försöka meditera på en nattklubb kanske inte står högt upp på listan över rekommenderade övningar för munkar och yogis, men kanske borde det göra det: När du är helt förlorad i musiken får du en försmak av nirvana utan någon av den rigorösa träningen.

Som både musiker och meditator tror jag att det finns ett samband mellan de upphöjda tillstånden på dansgolvet och de andliga tillstånden som uppnås i meditation. Sedan slutet av 1990-talet har jag varit DJ och producerat musik med artister som Bassnectar, Santigold och Professor Green, och jag har också tränats i meditation i de yogiska, tibetanska buddhistiska och theravada-buddhistiska traditionerna.

Målet med både musik och meditation är att skapa en kraftfull och positiv förändring i vårt mentala tillstånd. Musik är en pålitlig källa till transformerande erfarenheter för många, och vi attraheras av musik av samma skäl som meditatörer mediterar. Både musik och meditation möjliggör en fylligare och rikare upplevelse av våra känslor: De stoppar vårt oavbrutna och ofta negativa mentala prat och ger oss en möjlighet att leva i det nuvarande ögonblicket på ett mer fullständigt och meningsfullt sätt. Allt detta är viktigt för god hälsa och lycka hos människan.

Musik och andlighet

”Musiken är förmedlaren mellan sinnenas liv och andens liv” – Ludwig van Beethoven

Vår art har en långvarig besatthet av rytm, melodi och harmoni. Australiens aboriginer tror på ”songlines”, som manifesterar verkligheten och allt i den, och vissa amerikanska urinvånare tror att livet skapades och upprätthölls av ”skaparens sång.”

Musik är en del av alla autentiska andliga traditioner: Den har använts som ett viktigt inslag i andliga riter och ritualer för att förena grupper med varandra och det gudomliga, för att fokusera sinnet, utforska djupare sanningar och för att överskrida gränserna för den vanliga tillvaron. De sjungna mantran och ragas i de hinduiska traditionerna, Davids psalmer i Bibeln, yogans fröstavla ”om” och hymnerna i de moderna gospelkyrkorna är alla exempel på verktyg som används universellt för att föra andliga utövare till högre medvetandetillstånd.

Så vad är det med musiken som förmedlar dessa förändringar i det mentala tillståndet nästan omedelbart, när det skulle kunna ta många år för en meditativ person att uppnå samma effekt på ett tillförlitligt sätt utan musik? Det är inte en sak, utan en kombination av många olika effekter som verkar på olika delar av kropps- och sinneskomplexet. Låt oss ta en titt på några av dem.

Lyssna i nuet

”Music can minister to minds diseased, pluck from the memory a rooted sorrow, raze out the written troubles of the brain, and with its sweet oblivious antidote, cleanse the full bosom of all perilous stuff that weighs upon the heart” – William Shakespeare

Likt meditation för musik oss in i nuet. Men till skillnad från en målning, som kan uppfattas som en helhet mer eller mindre omedelbart, är ett musikstycke omöjligt att få tillgång till i sin helhet utan att ägna stor uppmärksamhet under hela låtens längd.

Musik tvingar oss att inta ett nutidscentrerat perspektiv på verkligheten för att vi ska kunna engagera oss i den.

Musik tvingar oss att inta ett nutidscentrerat perspektiv på verkligheten för att vi ska kunna engagera oss i den. Oavsett om det är Debussy eller deep house, måste vi för att uppfatta ett musikstycke följa varje slag eller ton som sker i realtid. Denna känsla av att vara närvarande känns bra; att inte vara närvarande kan till och med göra oss olyckliga.

En av anledningarna till att vi älskar musik så mycket är att vi kan glömma våra bekymmer och bara vara. Om vi är nedsänkta i ljudet och saknar livets vanliga ångest, uppfattar vi vår värld från ett hypernärvarande flow-tillstånd.

Psykologen Mihaly Csikszentmihalyi definierar flow som ”det tillstånd där människor är så engagerade i en aktivitet att inget annat tycks spela någon roll”. En av markörerna för flow är ”tillfällig hypofrontalitet”, vilket är ett tillstånd där vår självkänsla tillfälligt avaktiveras och de delar av hjärnan som genererar känslor som ångest och självtvivel dämpas. I detta tillstånd blir aktiviteten helt och hållet givande i sig själv utan hänsyn till resultatet. Kan livet vara så här hela tiden?

De flesta meditationstraditioner antar att svaret på denna fråga är ja. De arbetar med flow som ett verktyg genom att utnyttja meditativa tillstånd som kallas ”jhana”, vilka uppfyller kriterierna för de flowtillstånd som musiklyssnande och musikspelande kan generera. Som de stora visarna i Sydostasien har berättat för oss sedan den axiala tidsåldern, öppnas porten till lycka när vi kan släppa vår självkänsla och den neuros som följer med den.

Byt station genom att byta musik

”One good thing about music, when it hits you feel no pain” – Bob Marley

Många gånger sitter människor fast och oroar sig för det förflutna och framtiden snarare än för nuet. Detta händer när ett delsystem i hjärnan som kallas standardlägesnätverket är aktivt. Även om det normalt resulterar i oroliga och stressiga tankar, erbjuder det evolutionärt sett stora fördelar. Vi ägnar mycket av vår tid åt att grubbla över tidigare händelser för att lära oss av vad som gick fel, och vi tänker på framtida händelser för att förbereda oss för dem.

”Ett mänskligt sinne är ett vandrande sinne, och ett vandrande sinne är ett olyckligt sinne.”

Men på grund av en annan evolutionär anpassning, som kallas negativitetsbias, är en stor del av detta grubbleri fokuserat på negativa händelser, både tidigare och framtida. Detta gör det påfrestande för oss både mentalt och känslomässigt. I en Harvard-studie av psykologen och författaren till Stumbling on Happiness, Daniel T Gilbert, har tankegångarna varit nära kopplade till olycka. Han och medförfattaren Matthew Killingsworth hävdar att ”ett mänskligt sinne är ett vandrande sinne, och ett vandrande sinne är ett olyckligt sinne.”

När vi lyssnar på musik har forskningen visat att standardlägesnätverket aktiveras, men med ett helt annat känslomässigt resultat. När standardlägesnätverket aktiveras av musik som vi älskar verkar det som att även om vi befinner oss i ett vaket viloläge (vilket är den typiska lekplatsen för standardlägesnätverkets negativa svammel), så fokuserar sinnet på musiken. I stället för att oroa oss för det projekt som ska göras på jobbet, den obetalda kreditkortsräkningen eller vad vi ska ha på oss på bröllopet nästa helg, dras vi in i musiken. Under den tid som sången eller konserten pågår är det mycket mindre troligt att vi finkammar våra minnen eller vår framtid efter negativa eller olösta trauman eller händelser. I tusentals år har buddhistiska meditatörer känt till effekterna av ett aktiverat standardlägesnätverk som ”sinnesvandring”, och verktygen för att överskrida det är inbyggda i meditationssystemet. Genom att använda försiktigt upprepade intentioner, notera tankar när de dyker upp och en allmän ökning av den mentala kraften gör den buddhistiska meditationen det möjligt för oss att överskrida de slumpmässiga och negativa föreställningarna om det förflutna och framtiden.

Studier vid Harvard visar att meditationen hämmar funktionen av det standardlägesnätverk som är förknippat med orolig sinnesvandring. Det resulterande sinnestillståndet ”här och nu” genererar en djup känsla av fokuserat lugn, välbefinnande och en stark koppling till andra. Faktum är att meditationens egenskaper att hämma standardläget kan vara en av de viktigaste drivkrafterna bakom dess väldokumenterade förmåga att minska ångest och stressrelaterade störningar. Genom att använda meditationsfärdigheter för att fokusera på var vi är och vem vi är med – AKA ”att leva i det nuvarande ögonblicket” – minskas de typer av tänkande som orsakar olycka avsevärt.

Låt allting komma fram

”Musiken var min tillflykt. Jag kunde krypa in i utrymmet mellan tonerna och kröka rygg mot ensamheten” – Maya Angelou

Musik hjälper oss också genom utmanande känslomässiga perioder. Vem har inte satt sig ner i ett anfall av morot och självömkan och lyssnat på en av Nick Drakes deprimerade musiktragedier, den söta sorgsenheten hos den avhoppade Marvin Gaye, ett omöjligt mörkt Cure-album eller Adeles tonårsdagbok? Att sträcka sig efter vår favoritlåt för att muntra upp oss är vardagsmat, men vi dras ofta märkligt nog till att lyssna på sorglig, dramatisk musik när vi känner oss ledsna. Varför skulle vi göra det mot oss själva när vi redan mår riktigt dåligt?

”Musik påverkar djupa känslomässiga centra i hjärnan”, säger Valorie Salimpoor, en neurovetare vid McGill University som studerar musikens effekter på den mänskliga hjärnan. Studier från Storbritannien visar att vi ofta har en slags katartisk reflektion till deprimerande musik som känns bra i längden.

Som tidigare nämnts aktiverar musiklyssning standardlägesnätverket, men det förbereder också hjärnan för empati. Som en copingmekanism för att förbereda oss för det känslomässiga trauma som beskrivs i musiken skapar hjärnan en potent cocktail av neurokemikalier som ger välbefinnande. När låten slutar (och det falska traumat med den) lämnas hjärnan översköljd av de återstående neurokemikalierna. Resultatet är en hjärna nedsänkt i ett varmt och skönt opiatbad. Fria droger!

Den tyske filosofen Arthur Schopenhauer sammanfattade det perfekt:

”Musikens outsägliga djup, som är så lätt att förstå och ändå så oförklarligt, beror på att den återger alla känslor i vårt innersta väsen, men helt utan verklighetsförankring och fjärran från dess smärta.”

Meditation är också ett sätt att uppleva våra känslor mer fullständigt. Men i stället för att lägga ut vårt känslouttryck på musik i meditationen lär vi oss att lugna ner sinnet och låta de latenta och undertryckta känslorna komma fram. I ett tillstånd av avslappnad mindfulness tillåter vi känslor att uppstå utan att undertrycka dem eller fastna i dem, och på så sätt kan känslor, minnen och trauman fullt ut komma till uttryck i ett säkert utrymme. Detta genererar större känslomässig kompetens, frigör lagrade negativa känslor som kan orsaka sjukdom och ökar vårt fokus och vår mindfulness – allt detta är förknippat med lycka.

Musik: Det är dope, jag menar

”Musik är en moralisk lag. Den ger universum själ, sinnet vingar, fantasin flyger och livet och allting charm och munterhet.” – Platon

Det har visats att lyssna på musik också frigör en kraftfull förening som kallas dopamin, vilket är en av de neurokemiska ämnena för lycka. Det är välkänt för att vara hjärnans ”belöningsdrog” som uppmuntrar till handlingar som är bra för reproduktion och överlevnad.

”Det är intressant att tänka på att medan djur får dessa ”belöningar” från saker som att äta och ha sex… får människor dem från abstrakta eller estetiska njutningar som konst, poesi eller musik, som såvitt vi vet inte har något överlevnadsvärde”, säger Salimpoor i en av sina studier. Det ger en euforisk känsla som gör att du längtar efter mer, vilket är anledningen till att det är en så stark drivkraft för beteende. Det är samma neurokemiska ämne som får människor att obevekligt jaga kokain fram till kl. 14.00 efter att ha varit uppe hela natten, som förknippas med förälskelse och, ja, som också ingår i meditationsupplevelsen. Dopamin är en stor del av det som tros göra musik attraktiv för den mänskliga hjärnan.

Men det finns en skillnad med meditation: Du får dopaminhämtningen, men utan suget efter mer. Som den här studien om Yoga Nidra-meditation visar, ökar utövandet av denna yogabaserade meditation dopaminets euforiska effekt, men minskar behovet av att agera. Detta gör att meditatören får dopaminets kick, men med en kraftigt minskad sannolikhet att han eller hon kommer att göra något farligt eller dumt för att hålla högkoncentrationen igång (hej, kokain!).

I buddhistisk meditation tränar du dig själv i att minska suget efter att handla på våra evolutionära drifter som förstärks av dopamin. Buddhister anser att detta är direkt kopplat till en minskning av lidande och en ökad känsla av lycka och samhörighet i det dagliga livet. Faktum är att den historiska Buddha, efter att ha förverkligat nirvana, i den första och andra av sina fyra ädla sanningar, som definierar filosofin, konstaterade att ”orsaken till lidande är begär.”

Känsla av att vara ett med andra

”Jag tror att musik (är)… något som vi alla berörs av. Oavsett vilken kultur vi kommer ifrån så älskar alla musik” – Billy Joel

Vad vi kallar en ”vibe” på klubben eller konserten kan kvantifieras både psykologiskt och fysiologiskt.

Som en regelbunden konsertbesökare vet finns det stunder då publiken tycks bli en enda enhet: områden i arenan som rör sig och flödar som en våg på ett hav av vibrationer, varje persons unikhet försvinner i en seismisk samhörighet som är bortom det fysiska. Känslan är uppiggande och salig, och ju längre en bra konsert pågår, desto mer harmoniserad och integrerad blir publiken. Det vi kallar ”vibbar” på klubben eller konserten kan kvantifieras både psykologiskt och fysiologiskt.

I meditationsvärlden förklaras denna upplevelse som en förlust av jaget i gruppen. Den rusning av enhet och samhörighet som uppstår beror på förlusten av egot, som i stället ersätts av något som de upplysta har skrivit om i årtusenden: att vi alla är sammankopplade på mycket djupare sätt än vad som framträder på ytan.

Vetenskapsmännen mäter nu denna kollektiva upplevelse på konserter. De har funnit att när vi samlas inför levande artister i stora grupper finns det en hjärnsynkronisering i deltaområdet som är relaterad till både ökad njutning av upplevelsen (upprymdhet), men också till samhörighet med dem som deltar i föreställningen (enhet).

Och varför är fansen på musikkonserter och raves i allmänhet mycket öppna och vänliga? (Tja, bortsett från det skälet – men vi får spara droganvändning till en annan artikel.)

Musik har förmågan att överföra känslomässiga tendenser från ljudsinnet till det visuella sinnet. Detta innebär att efter att ha lyssnat på musik som gör oss lyckliga, tolkar vi åsynen av andras ansikten som lyckligare, oberoende av deras faktiska ansiktsuttryck. På så sätt gör musik oss inte bara lyckligare, utan gör det också möjligt för oss att avstå från våra antaganden och våra bedömningar av andra. I stället tolkar vi världen omkring oss som en lyckligare plats. (Återigen är detta ett primärt verktyg och mål för meditation.)

En forskning från Arts and Humanities Research Council har visat att musik också smittar av sig känslomässigt: Deltagare visar mer positiva associationer till bilder av människor från två olika kulturella grupper efter att ha lyssnat på musik som uttryckligen tillhör den kulturella gruppen. Forskarna menar att deltagarnas hjärnvågor och fysiologi anpassades på ett mätbart sätt – något som forskarna kallar ”entrainment”. När det gäller musik är denna entrainment inte bara en anpassning till musikens rytmiska och melodiska komponenter, utan det finns också en känslomässig entrainment som sker samtidigt. Detta skapar en kvantifierbar koppling och positiv påverkan.

Meditatörer väntar inte på att D’Angelo ska turnera eller att Pixies ska reformeras (igen).

Buddhistiska ”meditationer av kärleksfullhet” gör en mycket liknande sak. Genom att träna på känslomässig medverkan upplever meditatörer uttalade prosociala effekter i vardagen. Den här studien visar att ”utövandet av meditationer om kärleksfull vänlighet ledde till förändringar i människors dagliga upplevelser av ett brett spektrum av positiva känslor, inklusive kärlek, glädje, tacksamhet, tillfredsställelse, hopp, stolthet, intresse, underhållning och vördnad… De gjorde det möjligt för människor att bli mer nöjda med sina liv och att uppleva färre symtom på depression”. Det ökar till och med hjärnans grå substans i regioner som är relaterade till empatisk respons, ångest och humörreglering.

Både musikfans och meditatörer vet att det känns bra att känna sig kopplad till oss själva och andra, men meditatörer väntar inte på att D’Angelo ska turnera eller att Pixies ska reformeras (igen): Vi tar det som musikfantaster känner till och omskolar våra nervbanor till att göra samma sak, oavsett om det spelas musik eller inte.

Att musicera eller meditera – det är frågan

”Meditation kan göra livet musikaliskt, och musik kan ge en djup inre frid” – meditationsmästaren Sri Sri Ravi Shankar

Studien av hur musik påverkar sinnet/kroppen-komplexet är ett relativt nytt område, men du behöver ingen vetenskapsman för att tala om för dig hur ditt mentala tillstånd förändras när du lyssnar på din favoritmusik – du kan känna det själv. Den för oss närmare att kunna förstå livet och vår plats i det, och hjälper oss att överskrida egot genom att ansluta oss till dem omkring oss på ett mer positivt, holistiskt och hälsosamt sätt.

Det finns många kvaliteter som vi kan uppleva under påverkan av musik utan någon formell utbildning. Dessa inkluderar ökat fokus, empati, sänkt stressnivå, smärtlindring och prosociala tendenser. Dessa är alla också väldokumenterade effekter och mål inom de olika buddhistiska meditationssystemen också.

Så nästa gång du glider till din favoritmelodi på klubben eller på en konsert, ta en sekund eller två för att lägga märke till den magi den skapar. Fråga dig själv: ”Hur skulle det vara att ha den här känslan hela tiden?”

Google ”lokal meditationsklass” kan vara ett bra sätt att ta reda på det.

Lämna ett svar

Din e-postadress kommer inte publiceras.