¿Qué tienen en común el Dalai Lama y un fanático de la bass-music que se pone a bailar a las 3 de la madrugada en el Burning Man?
Una cantidad sorprendente, en realidad.
Desde la mejora del estado de ánimo y la relajación hasta la plena unión con el cosmos, la música tiene la capacidad de cambiar poderosamente nuestro estado mental. La meditación no es tan diferente. La meditación reduce la hormona del estrés, el cortisol, nos ayuda a dormir mejor y reconfigura el cerebro con una serie de cualidades emocionales positivas. Puede que intentar meditar en una discoteca no esté en la lista de prácticas recomendadas para monjes y yoguis, pero quizá debería estarlo: Cuando te pierdes por completo en la música, estás saboreando el nirvana sin ningún tipo de entrenamiento riguroso.
Como músico y meditador, creo que existe una conexión entre los estados exaltados en la pista de baile y los estados espirituales alcanzados en la meditación. Desde finales de la década de 1990, he sido DJ y he producido música con artistas como Bassnectar, Santigold y Professor Green, y también he recibido formación en meditación en las tradiciones yóguica, budista tibetana y budista theravada.
El objetivo tanto de la música como de la meditación es crear un cambio poderoso y positivo en nuestro estado mental. La música es una fuente fiable de experiencia transformadora para muchos, y nos sentimos atraídos por la música por las mismas razones que los meditadores meditan. Tanto la música como la meditación permiten una experiencia más completa y rica de nuestras emociones: Detienen nuestro incesante y a menudo negativo parloteo mental y nos ofrecen la oportunidad de habitar el momento presente de forma más plena y significativa. Todo ello es importante para la buena salud y la felicidad de los seres humanos.
Música y espiritualidad
«La música es el mediador entre la vida de los sentidos y la vida del espíritu» – Ludwig van Beethoven
Nuestra especie tiene una larga obsesión por el ritmo, la melodía y la armonía. Los aborígenes de Australia creen en las «líneas de canto», que manifiestan la realidad y todo lo que hay en ella, y algunos nativos americanos creen que la vida se produjo y se mantuvo gracias al «canto del creador».
La música forma parte de todas las tradiciones espirituales auténticas: Se ha utilizado como un elemento importante de los ritos y rituales espirituales para unificar a los grupos entre sí y con lo divino, para centrar la mente, explorar verdades más profundas y trascender los límites de la existencia ordinaria. Los mantras y ragas cantados de las tradiciones hindúes, los salmos de David en la Biblia, la sílaba semilla del yoga «om» y los himnos de las iglesias evangélicas modernas son ejemplos de herramientas que se utilizan universalmente para llevar a los practicantes espirituales a estados de conciencia más elevados.
Entonces, ¿qué tiene la música que imparte estos cambios en el estado mental de forma casi instantánea, cuando a un meditador le puede llevar muchos años conseguir el mismo efecto de forma fiable sin música? No se trata de una sola cosa, sino de una combinación de muchos efectos diferentes que actúan sobre distintas partes del complejo cuerpo/mente. Echemos un vistazo a algunos de ellos.
Escuchar en el presente
«La música puede atender a las mentes enfermas, arrancar de la memoria una pena arraigada, arrasar con los problemas escritos del cerebro, y con su dulce antídoto olvidadizo, limpiar el pecho lleno de todo lo peligroso que pesa sobre el corazón» – William Shakespeare
Al igual que la meditación, la música nos trae al presente. Pero a diferencia de un cuadro, que puede percibirse como un todo más o menos instantáneo, es imposible acceder a una pieza musical en su totalidad sin prestar mucha atención durante toda la duración de la canción.
La música nos obliga a adoptar una perspectiva centrada en el presente de la realidad para poder comprometernos con ella. Tanto si se trata de Debussy como de deep house, para percibir una pieza musical tenemos que seguir cada compás o nota a medida que sucede en tiempo real. Esta sensación de estar presente nos hace sentir bien; no estarlo puede incluso hacernos infelices.
Una de las razones por las que nos gusta tanto la música es que podemos olvidar nuestros problemas y simplemente estar. Inmersos en el sonido y desprovistos de la angustia habitual de la vida, percibimos nuestro mundo desde un estado de flujo hiperpresente.
El psicólogo Mihaly Csikszentmihalyi define el flujo como «el estado en el que las personas están tan involucradas en una actividad que nada más parece importar». Uno de los marcadores del flujo es la «hipofrontalidad transitoria», que es un estado en el que nuestro sentido del yo se desactiva temporalmente y las partes del cerebro que generan sentimientos como la ansiedad y la duda sobre uno mismo se someten. En este estado, la actividad se vuelve totalmente gratificante en sí misma, sin tener en cuenta el resultado. ¿Podría la vida ser así todo el tiempo?
La mayoría de las tradiciones de meditación asumen que la respuesta a esta pregunta es sí. Trabajan con el flujo como herramienta utilizando estados meditativos llamados «jhana», que cumplen los criterios de los estados de flujo que puede generar la escucha y la interpretación de música. Como los grandes sabios del sudeste asiático llevan diciéndonos desde la Era Axial, la puerta de la felicidad se abre cuando podemos soltar nuestro sentido del yo y la neurosis que conlleva.
Cambia de emisora cambiando de música
«Una cosa buena de la música, cuando te golpea no sientes dolor» – Bob Marley
Muchas veces, los seres humanos se quedan atascados preocupándose por el pasado y el futuro en lugar de por el presente. Esto ocurre cuando se activa un subsistema del cerebro llamado red de modo por defecto. Aunque normalmente da lugar a pensamientos ansiosos y estresantes, evolutivamente ofrece grandes beneficios. Pasamos gran parte de nuestro tiempo rumiando acontecimientos pasados para aprender de lo que salió mal, y pensamos en acontecimientos futuros para prepararnos para ellos.
Pero debido a otra adaptación evolutiva llamada sesgo de negatividad, gran parte de esta rumiación se centra en acontecimientos negativos, tanto pasados como futuros. Esto hace que sea una carga para nosotros, tanto mental como emocionalmente. En un estudio realizado en Harvard por el psicólogo y autor de Stumbling on Happiness, Daniel T. Gilbert, se relacionó estrechamente la divagación mental con la infelicidad. Él y su coautor, Matthew Killingsworth, afirman que «una mente humana es una mente errante, y una mente errante es una mente infeliz».
Cuando escuchamos música, las investigaciones han demostrado que la red de modo por defecto se activa, pero con un resultado emocional muy diferente. Cuando la red de modo por defecto se activa con la música que nos gusta, parece que aunque estemos en un estado de reposo de vigilia (que es el típico terreno de juego para las divagaciones negativas de la red de modo por defecto), la mente se centra en la música. En lugar de preocuparnos por ese proyecto que tenemos que entregar en el trabajo, por la factura de la tarjeta de crédito que no hemos pagado o por lo que nos vamos a poner en la boda del próximo fin de semana, nos dejamos llevar por la música. Mientras dura la canción o el concierto, es mucho menos probable que busquemos en nuestros recuerdos o en el futuro traumas o acontecimientos negativos o no resueltos. Durante miles de años, los meditadores budistas han conocido los efectos de una red de modo por defecto activada como «vagabundeo de la mente», y las herramientas para trascenderla están integradas en el sistema de meditación. Mediante el uso de intenciones suavemente repetidas, la anotación de los pensamientos a medida que surgen y un aumento general del poder mental, la meditación budista nos permite trascender las imaginaciones aleatorias y negativas sobre el pasado y el futuro.
Estudios realizados en Harvard demuestran que la meditación inhibe el funcionamiento de la red de modo por defecto que se asocia con el vagabundeo mental ansioso. El estado mental resultante de «aquí y ahora» genera una profunda sensación de calma enfocada, bienestar y una fuerte conexión con los demás. De hecho, las cualidades de inhibición del modo por defecto de la meditación pueden ser uno de los factores clave de su capacidad bien documentada para reducir la ansiedad y los trastornos relacionados con el estrés. El uso de las habilidades de meditación para centrarse en dónde estamos y con quién estamos, es decir, «vivir el momento presente», reduce en gran medida los tipos de pensamiento que causan infelicidad.
Déjalo todo
«La música era mi refugio. Podía arrastrarme al espacio entre las notas y acurrucarme en la soledad» – Maya Angelou
La música también nos ayuda en los momentos emocionales difíciles. ¿Quién no se ha sentado en un arrebato de autocompasión y ha escuchado una de las deprimidas tragedias musicales de Nick Drake, la dulce tristeza del despechado Marvin Gaye, un álbum imposiblemente oscuro de los Cure o el diario adolescente de Adele? Buscar nuestra canción favorita para animarnos es algo habitual, pero a menudo nos atrae extrañamente escuchar música triste y dramática cuando nos sentimos deprimidos. ¿Por qué nos haríamos eso cuando ya nos sentimos muy mal?
«La música afecta a los centros emocionales profundos del cerebro», dice Valorie Salimpoor, una neurocientífica de la Universidad McGill que estudia los efectos de la música en el cerebro humano. Estudios realizados en el Reino Unido demuestran que a menudo tenemos una especie de reflexión catártica ante la música deprimente que nos sienta muy bien a largo plazo.
Como ya se ha dicho, escuchar música activa la red de modos por defecto, pero también prepara al cerebro para la empatía. Como mecanismo de afrontamiento para prepararnos para el trauma emocional descrito en la música, el cerebro crea un potente cóctel de neuroquímicos para sentirse bien. Cuando la canción termina (y con ella el falso trauma), nuestro cerebro queda inundado de los neuroquímicos restantes. El resultado es un cerebro inmerso en un cálido y difuso baño de opiáceos. Drogas gratis!
El filósofo alemán Arthur Schopenhauer lo resumió perfectamente:
«La inexpresable profundidad de la música, tan fácil de entender y a la vez tan inexplicable, se debe a que reproduce todas las emociones de nuestro ser más íntimo, pero enteramente sin realidad y alejada de su dolor»
La meditación es también una forma de experimentar nuestras emociones más plenamente. Pero en lugar de externalizar nuestra expresión emocional a la música en la meditación, se nos enseña a aquietar la mente y dejar que surjan las emociones latentes y reprimidas. En un estado de atención plena y relajada, permitimos que las emociones surjan sin reprimirlas ni dejarse atrapar por ellas, y de este modo los sentimientos, los recuerdos y los traumas pueden expresarse plenamente en un espacio seguro. Esto genera una mayor alfabetización emocional, libera las emociones negativas almacenadas que pueden causar enfermedades y aumenta nuestra concentración y atención plena, todo lo cual se asocia con la felicidad.
Música: es droga, quiero decir
«La música es una ley moral. da alma al universo, alas a la mente, vuelo a la imaginación, y encanto y alegría a la vida y a todo» – Platón
Se ha demostrado que al escuchar música también se libera un poderoso compuesto llamado dopamina, que es uno de los neuroquímicos de la felicidad. Es bien conocida por ser la droga de «recompensa» del cerebro para fomentar acciones que son buenas para la reproducción y la supervivencia.
«Es interesante pensar que mientras los animales obtienen estas «recompensas» de cosas como la comida y el sexo… los humanos las obtienen de placeres abstractos o estéticos como el arte, la poesía o la música, que por lo que sabemos no tienen ningún valor de supervivencia», dice Salimpoor en uno de sus estudios. Proporciona un golpe de euforia que te deja con ganas de más, y por eso es un motor tan potente del comportamiento. Es el mismo neuroquímico que hace que los seres humanos persigan la cocaína sin descanso hasta las dos de la tarde después de haber estado despiertos toda la noche, que se asocia con el enamoramiento y que, sí, también aparece en la experiencia de la meditación. La dopamina es una gran parte de lo que se cree que hace que la música sea atractiva para el cerebro humano.
Pero hay una diferencia con la meditación: Obtienes el golpe de dopamina, pero sin el ansia de más. Como muestra este estudio sobre la meditación Yoga Nidra, la práctica de esta meditación basada en el yoga aumenta el efecto de euforia de la dopamina, pero disminuye la necesidad de actuar. Esto deja al meditador con el zumbido de la dopamina, pero con una gran disminución de la probabilidad de que hagan algo peligroso o tonto para mantener el subidón (¡hola, cocaína!).
En la meditación budista, te entrenas para disminuir el deseo de actuar en nuestros impulsos evolutivos que son reforzados por la dopamina. Los budistas creen que esto está directamente relacionado con una reducción del sufrimiento y una mayor sensación de felicidad y conexión en la vida diaria. De hecho, tras alcanzar el nirvana, el histórico Buda afirmó en la primera y segunda de sus Cuatro Nobles Verdades que definen la filosofía que «la causa del sufrimiento es el ansia».
Sentirse uno con los demás
«Creo que la música (es)… algo que nos toca a todos. No importa de qué cultura seamos, a todo el mundo le gusta la música» – Billy Joel
Como sabe un asistente habitual a un concierto, hay momentos en los que la multitud parece convertirse en una sola entidad: zonas del estadio que se mueven y fluyen como una ola en un océano de vibración, la singularidad de cualquier persona se pierde en una unión sísmica que está más allá de lo físico. La sensación es estimulante y dichosa, y cuanto más dure un buen concierto, más armonizado e integrado estará el público. Lo que llamamos «vibración» en el club o el concierto puede cuantificarse tanto psicológica como fisiológicamente.
En el mundo de la meditación, esta experiencia se explica como una pérdida del yo en el grupo. El torrente de unidad y unicidad que surge se debe a la pérdida del ego, sustituido por algo sobre lo que los iluminados han escrito durante milenios: que todos estamos conectados de formas mucho más profundas de lo que parece en la superficie.
Los científicos están midiendo ahora esta experiencia colectiva en los conciertos. Han descubierto que cuando nos reunimos frente a artistas en vivo en grandes grupos, se produce una sincronía cerebral en el rango delta que está relacionada tanto con un mayor disfrute de la experiencia (el regocijo), como con la afiliación con los asistentes al espectáculo (la unidad).
¿Y por qué los fans de los conciertos de música y las raves son generalmente muy abiertos y amistosos? (Bueno, aparte de esa razón-pero tendremos que dejar el uso de drogas para otro artículo.)
La música tiene la capacidad de transponer las tendencias emocionales del sentido auditivo al sentido visual. Esto significa que después de escuchar una música que nos produce felicidad, interpretamos la visión de las caras de los demás como más felices, independientemente de su expresión facial real. De este modo, la música no sólo nos hace más felices, sino que nos permite renunciar a nuestras suposiciones y nuestros juicios sobre los demás. En su lugar, interpretamos el mundo que nos rodea como un lugar más feliz. (De nuevo, ésta es una herramienta y un objetivo primordial de la meditación.)
Una investigación del Consejo de Investigación de Artes y Humanidades ha descubierto que la música también es un contagio emocional: Los participantes muestran más asociaciones positivas con imágenes de personas de dos grupos culturales diferentes después de escuchar música que pertenece explícitamente a ese grupo cultural. Los investigadores sugieren que las ondas cerebrales y la fisiología de los participantes se alineaban de forma mensurable, lo que los científicos llaman «entrainment». En el caso de la música, esta inducción no es sólo una alineación con los componentes rítmicos y melódicos de la música, sino que también hay una inducción emocional que se produce al mismo tiempo. Esto crea una conexión cuantificable y un afecto positivo.
Las «meditaciones de bondad amorosa» budistas hacen algo muy parecido. Al entrenarse para el arrastre emocional, los meditadores experimentan pronunciados efectos prosociales en la vida cotidiana. Este estudio muestra que «la práctica de las meditaciones de bondad amorosa condujo a cambios en las experiencias diarias de las personas de una amplia gama de emociones positivas, incluyendo el amor, la alegría, la gratitud, la satisfacción, la esperanza, el orgullo, el interés, la diversión y el asombro… Permitieron a las personas estar más satisfechas con sus vidas y experimentar menos síntomas de depresión». Incluso aumenta la materia gris del cerebro en las regiones relacionadas con la respuesta empática, la ansiedad y la regulación del estado de ánimo.
Tanto los aficionados a la música como los meditadores saben que sentirse conectado con nosotros mismos y con los demás sienta muy bien, pero los meditadores no esperan a que D’Angelo haga una gira o los Pixies se reformen (de nuevo): Tomamos lo que los fans de la música saben y reentrenamos nuestras vías neuronales para hacer lo mismo, haya o no música.
Música o meditación: esa es la cuestión
«La meditación puede hacer que la vida sea musical, y la música puede aportar una profunda paz interior» – maestro de meditación Sri Sri Ravi Shankar
El estudio de cómo la música afecta al complejo mente/cuerpo es un campo relativamente nuevo, pero no hace falta que un científico te diga cómo cambia tu estado mental mientras escuchas tu música favorita: tú mismo puedes sentirlo. Nos acerca a ser capaces de entender la vida y nuestro lugar en ella, y nos ayuda a trascender el ego conectando con los que nos rodean de una forma más positiva, holística y saludable.
Hay muchas cualidades que podemos experimentar bajo la influencia de la música sin necesidad de un entrenamiento formal. Entre ellas están el aumento de la concentración, la empatía, la disminución de los niveles de estrés, el alivio del dolor y las tendencias prosociales. Estos son también efectos y objetivos bien documentados dentro de los diversos sistemas de meditación budista.
Así que la próxima vez que se deslice al ritmo de su melodía favorita en el club o en un concierto, tómese un segundo o dos para notar la magia que crea. Pregúntate: «¿Cómo sería tener esta sensación todo el tiempo?»
Buscar en Google «clase de meditación local» podría ser una buena manera de averiguarlo.