O que é que o Dalai Lama e um fanático do baixo-musicista que fica baixo às 3 da manhã no Burning Man têm em comum?
Uma quantidade surpreendente, na verdade.
Desde a melhoria do humor e relaxamento até à unidade total com o cosmos, a música tem a capacidade de mudar poderosamente o nosso estado de espírito. A meditação não é assim tão diferente. A meditação diminui o cortisol da hormona do stress, ajuda-nos a dormir melhor, e renova o cérebro com uma série de qualidades emocionais positivas. Tentar meditar numa discoteca pode não estar no topo da lista de práticas recomendadas para monges e iogues, mas talvez deva estar: Quando se está completamente perdido na música, está-se a sentir o gosto do nirvana sem o treino rigoroso.
Como músico e meditador, acredito que há uma ligação entre os estados exaltados na pista de dança e os estados espirituais alcançados na meditação. Desde o final dos anos 90 tenho sido DJ e produzido música com pessoas como Bassnectar, Santigold e Professor Green, e também tenho sido treinado em meditação nas tradições Yogic, Tibetan Buddhist e Theravada Buddhist.
O objetivo tanto da música quanto da meditação é criar uma mudança poderosa e positiva em nosso estado mental. A música é uma fonte confiável de experiência transformadora para muitos, e somos atraídos pela música pelas mesmas razões que os meditadores meditam. Tanto a música como a meditação permitem uma experiência mais completa e rica das nossas emoções: Param a nossa conversa mental incessante e muitas vezes negativa e oferecem-nos uma oportunidade de habitar o momento presente de forma mais plena e significativa. Tudo isto é importante para a boa saúde e felicidade do ser humano.
Música e espiritualidade
“A música é o mediador entre a vida dos sentidos e a vida do espírito” – Ludwig van Beethoven
A nossa espécie tem uma obsessão de longa data com o ritmo, a melodia e a harmonia. O povo aborígene da Austrália acredita em “songlines”, que manifestam a realidade e tudo nela, e alguns nativos americanos acreditam que a vida foi trazida e sustentada pelo “canto do criador”
Música é parte de todas as tradições espirituais autênticas: Tem sido utilizada como um elemento importante dos ritos e rituais espirituais para unificar grupos uns com os outros e o divino, para focar a mente, explorar verdades mais profundas, e transcender os limites da existência comum. Os mantras e ragas cantados das tradições hindus, os salmos de David na Bíblia, a sílaba semente da ioga “om” e os hinos das igrejas evangélicas modernas são todos exemplos de ferramentas que são universalmente usadas para levar os praticantes espirituais a estados mais elevados de consciência.
Então o que é a música que transmite essas mudanças no estado mental quase instantaneamente, quando pode levar muitos anos para um meditador alcançar o mesmo efeito de forma confiável sem música? Não é uma coisa, mas uma combinação de muitos efeitos diferentes que funcionam em diferentes partes do corpo/mente complexo. Vamos dar uma olhada em alguns deles.
Escutar no presente
“A música pode ministrar às mentes doentes, arrancar da memória uma dor enraizada, arrasar os problemas escritos do cérebro, e com o seu doce antídoto alheio, limpar todo o seio de todas as coisas perigosas que pesam sobre o coração” – William Shakespeare
Como a meditação, a música nos traz ao presente. Mas ao contrário de uma pintura, que pode ser percebida como um todo mais ou menos instantaneamente, uma peça de música é impossível de acessar em sua totalidade sem prestar muita atenção durante toda a duração da canção.
A música nos força a tomar uma perspectiva atual centrada na realidade para nos envolvermos com ela. Quer seja Debussy ou Deep House, para perceber uma peça musical temos que seguir cada batida ou nota como ela acontece em tempo real. Esta sensação de estar presente sabe bem; não estar presente pode até nos fazer infelizes.
Uma das razões pelas quais gostamos tanto de música é que podemos esquecer os nossos problemas e apenas estar. Imersos no som e desprovidos da habitual angústia da vida, percebemos o nosso mundo de um estado de fluxo hiper-presente.
Psychologist Mihaly Csikszentmihalyi define fluxo como “o estado em que as pessoas estão tão envolvidas numa actividade que nada mais parece importar”. Um dos marcadores do fluxo é a “hipofrontalidade transitória”, que é um estado onde o nosso sentido de auto-activação se desactiva temporariamente e as partes do cérebro que geram sentimentos como ansiedade e dúvida de si próprio são subjugadas. Neste estado, a atividade torna-se inteiramente gratificante em e por si mesma, sem consideração pelo resultado. Poderia a vida ser sempre assim?
As tradições de meditação assumem que a resposta a esta pergunta é sim. Elas trabalham com fluxo como uma ferramenta, utilizando estados meditativos chamados “jhana”, que preenchem os critérios para os estados de fluxo que a escuta e a execução da música pode gerar. Como os grandes sábios do sudeste asiático nos dizem desde a Era Axial, a porta de entrada para a felicidade se abre quando podemos deixar de lado o nosso senso de identidade e a neurose que a acompanha.
Mudar a estação mudando a música
“Uma coisa boa na música, quando ela atinge você não sente dor” – Bob Marley
Muito tempo, os humanos estão presos preocupados com o passado e o futuro ao invés do presente. Isto acontece quando um subsistema do cérebro chamado rede de modo padrão está ativo. Embora normalmente resulte em pensamentos ansiosos e estressantes, evolutivamente ele oferece grandes benefícios. Nós gastamos muito do nosso tempo ruminando em eventos passados para aprender com o que deu errado, e pensamos em eventos futuros a fim de nos prepararmos para eles.
Mas devido a outra adaptação evolutiva chamada viés de negatividade, grande parte desta ruminação está focada em eventos negativos, tanto passados como futuros. Isto faz com que ela nos sobrecarregue mental e emocionalmente. Em um estudo de Harvard feito por um psicólogo e autor de Stumbling on Happiness, Daniel T Gilbert, a vaguear pela mente tem estado intimamente ligada à infelicidade. Ele e o co-autor Matthew Killingsworth afirmam que “uma mente humana é uma mente errante, e uma mente errante é uma mente infeliz”
Quando ouvimos música, a pesquisa tem mostrado que a rede de modo padrão é ativada, mas com um resultado emocional muito diferente. Quando a rede de modo padrão é ativada pela música que amamos, parece que mesmo que estejamos em um estado de repouso acordado (que é o típico playground para as divagações negativas da rede de modo padrão), a mente se concentra na música. Ao invés de nos preocuparmos com o projeto que deve ser feito no trabalho, com a conta do cartão de crédito não pago, ou com o que vestir no casamento no próximo fim de semana, somos sugados para dentro da música. Pela duração dessa música ou concerto, é muito menos provável que vasculhemos as nossas memórias ou futuro para traumas ou eventos negativos ou não resolvidos. Doce alívio!
Durante milhares de anos, os meditadores budistas têm conhecido os efeitos de uma rede de modo padrão ativada como “mente vagando”, e as ferramentas para transcendê-la são incorporadas ao sistema de meditação. Usando suavemente intenções repetidas, notando os pensamentos à medida que eles surgem e um aumento geral no poder mental, a meditação budista nos permite transcender as imagens aleatórias e negativas sobre o passado e o futuro.
Estudos em Harvard mostram que a meditação inibe o funcionamento da rede de modo padrão que está associada com a mente vagando ansiosa. O estado mental “aqui e agora” resultante gera uma profunda sensação de calma focada, bem-estar e uma forte conexão com os outros. Na verdade, as qualidades inibidoras do modo padrão da meditação podem ser um dos principais fatores que impulsionam a sua habilidade bem documentada de reduzir a ansiedade e os distúrbios relacionados ao estresse. Usando habilidades de meditação para focalizar onde estamos e com quem estamos –AKA “vivendo no momento presente” – reduz grandemente os tipos de pensamento que causam infelicidade.
Deixar tudo para fora
“A música era meu refúgio. Eu podia rastejar para o espaço entre as notas e enrolar as minhas costas à solidão” – Maya Angelou
Música também nos ajuda através de tempos emocionais desafiadores. Quem não se sentou num ataque de morosidade e ouviu uma das musi-tragedies deprimidas de Nick Drake, a doce tristeza de Marvin Gaye rejeitado, um álbum impossivelmente sombrio do Cure, ou o diário adolescente da Adele? Alcançar a nossa música favorita para nos animar é comum, mas muitas vezes somos estranhamente atraídos por ouvir música triste e dramática quando nos sentimos azuis. Por que faríamos isso a nós mesmos quando já nos sentimos realmente merdosos?
“A música afeta centros emocionais profundos no cérebro”, diz Valorie Salimpoor, uma neurocientista da Universidade McGill que estuda os efeitos que a música tem no cérebro humano. Estudos do Reino Unido mostram que muitas vezes temos uma espécie de reflexão catártica a música deprimente que se sente ótima a longo prazo.
Como mencionado anteriormente, ouvir música ativa a rede de modo padrão, mas também prepara o cérebro para a empatia. Como um mecanismo de coping para nos preparar para o trauma emocional descrito na música, o cérebro cria um potente coquetel de neuroquímicos de sensação. Quando a música termina (e o trauma falso com ela), o nosso cérebro fica inundado com os neuroquímicos restantes. O resultado é um cérebro imerso num banho de opiáceo quente e felpudo. Drogas grátis!
O filósofo alemão Arthur Schopenhauer resumiu-o perfeitamente:
“A profundidade inexprimível da música, tão fácil de compreender e, no entanto, tão inexplicável, deve-se ao facto de reproduzir todas as emoções do nosso ser mais íntimo, mas inteiramente sem realidade e distante da sua dor”
Meditação é também uma forma de vivenciar mais plenamente as nossas emoções. Mas ao invés de terceirizar nossa expressão emocional para a música na meditação, somos ensinados a acalmar a mente e deixar que as emoções latentes e reprimidas surjam. Num estado de mente relaxada, permitimos que as emoções surjam sem as reprimir ou ficar presos a elas, e desta forma os sentimentos, memórias e traumas podem ser totalmente expressos num espaço seguro. Isso gera maior alfabetização emocional, libera emoções negativas armazenadas que podem causar doenças, e aumenta nosso foco e consciência – tudo isso está associado à felicidade.
Música: É droga, quero dizer
“A música é uma lei moral. Ela dá alma ao universo, asas à mente, voo à imaginação, e encanto e alegria à vida e a tudo” – Platão
Foi demonstrado que ouvir música também libera um composto poderoso chamado dopamina, que é um dos neuroquímicos da felicidade. É bem conhecido por ser a droga “recompensa” de escolha do cérebro por incentivar ações que são boas para a reprodução e sobrevivência.
“É interessante pensar que enquanto os animais recebem essas ‘recompensas’ de coisas como comer e sexo…os humanos as recebem de prazeres abstratos ou estéticos como arte, poesia ou música, que até onde sabemos não têm nenhum valor de sobrevivência”, diz Salimpoor em um de seus estudos. Ela proporciona uma euforia que deixa você ansioso por mais, e é por isso que é um condutor tão potente de comportamento”. É a mesma neuroquímica que manda os humanos perseguir a cocaína incansavelmente até as 14h depois de passar a noite acordados, está associada ao apaixonamento e, sim, também é característica da experiência de meditação. A dopamina é uma grande parte do que se pensa para tornar a música atraente para o cérebro humano.
Mas há uma diferença com a meditação: A dopamina é atingida, mas sem a ânsia por mais. Como mostra este estudo sobre a meditação Yoga Nidra, a prática desta meditação baseada no yoga aumenta o efeito de euforia da dopamina, mas diminui a necessidade de agir. Isto deixa o meditador com o zumbido da dopamina, mas com uma probabilidade muito menor de que eles façam algo perigoso ou estúpido para manter o alto (olá, cocaína!).
Na meditação budista, você se treina para diminuir o desejo de agir sobre os nossos impulsos evolutivos que são reforçados pela dopamina. Os budistas acreditam que isso está diretamente ligado a uma redução do sofrimento e a uma maior sensação de felicidade e conexão na vida diária. De fato, depois de perceber o nirvana, o Buda histórico declarou na primeira e segunda de sua filosofia-definindo Quatro Nobres Verdades que “a causa do sofrimento é a ânsia”
Sentir um com os outros
“Eu acho que a música (é)…algo pelo qual todos nós somos tocados. Não importa de que cultura somos, todos adoram música” – Billy Joel
Como um frequentador regular de concertos sabe, há momentos em que a multidão parece tornar-se uma entidade única: áreas da arena movendo-se e fluindo como uma onda num oceano de vibração, a singularidade de qualquer pessoa perdida numa união sísmica que está para além do físico. O sentimento é estimulante e feliz, e quanto mais tempo dura um bom concerto, mais harmonizado e integrado se torna o público. O que chamamos de “vibração” no clube ou concerto pode ser quantificado tanto psicologicamente como fisiologicamente.
No mundo da meditação, esta experiência é explicada como uma perda de si no grupo. A pressa de unidade e unidade que surge é devida à perda do ego, em vez disso substituída por algo que os iluminados têm escrito por milênios: que todos nós estamos conectados de formas muito mais profundas do que aparecemos na superfície.
Os cientistas estão agora medindo esta experiência coletiva em concertos. Eles descobriram que quando nos reunimos diante de artistas ao vivo em grandes grupos, há uma sincronia cerebral na faixa delta que está relacionada tanto com o aumento do prazer da experiência (a euforia), mas também da afiliação com aqueles no show (a unicidade).
E por que os fãs em shows de música e raves geralmente são muito abertos e amigáveis? (Bem, além desse motivo – mas teremos que salvar o uso de drogas para outro artigo)
A música tem a capacidade de transpor as tendências emocionais do sentido do áudio para o sentido visual. Isto significa que depois de ouvirmos música que nos traz felicidade, interpretamos a visão dos rostos dos outros como mais felizes, independentemente da sua expressão facial real. Desta forma, a música não só nos torna mais felizes, como também nos permite renunciar às nossas suposições e aos nossos julgamentos sobre os outros. Em vez disso, interpretamos o mundo à nossa volta como um lugar mais feliz. (Mais uma vez, esta é uma ferramenta primordial e um objectivo de meditação.)
Pesquisa do Arts and Humanities Research Council descobriu que a música também é um contágio emocional: Os participantes mostram associações mais positivas com imagens de pessoas de dois grupos culturais diferentes, depois de ouvirem música que pertença explicitamente a esse grupo cultural. Os pesquisadores sugerem que as ondas cerebrais e fisiologia dos participantes estavam alinhadas de forma mensurável – o que os cientistas chamam de “arrastamento”. Com a música, este arrastamento não é apenas um alinhamento com os componentes rítmicos e melódicos da música, mas há também um arrastamento emocional que ocorre ao mesmo tempo. Isto cria uma conexão quantificável e um efeito positivo.
Meditações de “bondade amorosa” do budista fazem uma coisa muito semelhante. Treinando para o arrastamento emocional, os meditadores experimentam efeitos prosociais pronunciados na vida cotidiana. Este estudo mostra que “a prática de meditações de bondade amorosa levou a mudanças nas experiências diárias das pessoas de uma ampla gama de emoções positivas, incluindo amor, alegria, gratidão, contentamento, esperança, orgulho, interesse, diversão e temor… Eles permitiram que as pessoas ficassem mais satisfeitas com suas vidas e experimentassem menos sintomas de depressão”. Isso até aumenta a matéria cinzenta do cérebro em regiões relacionadas à resposta empática, ansiedade e regulação do humor.
Bambos os fãs de música e meditadores sabem que o sentimento ligado a nós mesmos e aos outros é ótimo, mas os meditadores não esperam que D’Angelo faça uma turnê ou que os Pixies reformem (novamente): Nós tomamos o que os fãs de música sabem e reeducamos os nossos caminhos neurais para fazer o mesmo, quer haja música a tocar ou não.
Música ou meditação – esta é a questão
“A meditação pode tornar a vida musical, e a música pode trazer uma paz interior profunda” – meditação mestre Sri Sri Ravi Shankar
O estudo de como a música afeta o complexo mente/corpo é um campo relativamente novo, mas você não precisa de um cientista para lhe dizer como o seu estado mental muda enquanto ouve a sua música favorita – você mesmo pode senti-la. Isso nos aproxima mais de sermos capazes de entender a vida e nosso lugar nela, e nos ajuda a transcender o ego, conectando-se com aqueles ao nosso redor de uma forma mais positiva, holística e saudável.
Existem muitas qualidades que podemos experimentar sob a influência da música, sem treinamento formal. Estas incluem maior foco, empatia, níveis de estresse reduzidos, alívio da dor e tendências prosociais. Todos estes também são efeitos e objetivos bem documentados dentro dos vários sistemas de meditação budista.
Então, da próxima vez que você estiver deslizando para sua música favorita no clube ou em um concerto, leve um ou dois segundos para notar a magia que ela cria. Pergunte-se: “Como seria ter esse sentimento o tempo todo?”
Olhar “aula de meditação local” pode ser uma boa maneira de descobrir.