「私たちはモルモンの作家によってなされた主張、すなわち、イエスが「エルサレム」で生まれたという彼の主張においてジョセフ・スミスは間違っていなかったという主張についてコメントするように尋ねられました」

長年にわたり、モルモン書の評論家たちは、その本が神からの「啓示」であると主張しているものの、その巻におけるとんでもない過ち(多くのうちの一つ)に注意を促してきました。アルマ7:10では、盗用した無能な著者が「口を滑らせて」、イエス・キリストの出生地として、正しい場所である「ベツレヘム」ではなく、「エルサレム」の名を挙げています。

「見よ、彼は私たちの先祖の地であるエルサレムで、マリアから生まれる。彼女は処女であり、尊く、選ばれた器であり、聖霊の力によって覆い隠され妊娠し、男の子、すなわち神の子を生むであろう」(アルマ7:10)

モルモン書に対する弁証者らしき人が、自分のウェブサイトを通してこの明らかに誤った状態を弁護しようと試みているのです。ブリガム・ヤング大学で化学工学の博士号を取得した自称末日聖徒のジェフ・リンゼイは、この野心的な仕事を自らに課しましたが、間違いなく誠実な紳士ではあるものの、この問題を自分が見つけたときよりも悪化させてしまったのです。 (www.jefflindsay.com)にあるように、以下に私たちの回答を示します。

  1. 「アルマ7章10節では、キリストが『先祖の地であるエルサレムで生まれる』という予言があります。ここや他の多くの節で、エルサレムは単なる都市ではなく、土地として描写されています」

    「アルマ7章10節では、キリストが『先祖の地であるエルサレムで生まれる』という予言があります」

    「キリストがエルサレムの地として生まれるという予言があります。
    聖書のどこにエルサレムが「土地」として記述されているでしょうか。聖書の66冊の本の中で「エルサレムの土地」という表現は一度も出てきません。事実、霊感を受けた使徒であるマタイは、ベツレヘムが「ユダの土地」にあると明言しています(マタイ2:6、参照:「ユダの土地」。 ユダは「地」であり、エルサレムは「都市」(ゼカリヤ8:3、マタイ5:35参照)であり、ベツレヘムもそうです(ルカ2:4)。ジョセフ・スミスと違って、聖書の著者は「土地」と「都市」を混同していません。リンゼイ氏は、エルサレムが「土地の中の土地」であると考えているようです。

  2. この末日聖徒の方によると、「ベツレヘムはエルサレムの中心からわずか5マイルしか離れていない小さな郊外」であり、これは「モルモン書の信憑性の驚くべき証拠」だと主張しています。「
    第一に、ベツレヘムとエルサレムは聖書の中では決して混同されておらず、あたかも前者が後者の単なる「郊外」であるかのようです。事実、同じテキスト(マタイ2:1)に「ベツレヘム」と「エルサレム」の両方が出てきますが、実際には両者が同じだということを少しも示唆してはいないのです。 実際、ジョセフ・スミスのいわゆる「霊感翻訳」もマタイ2:1で同じ区別をしています(Joseph Smith’s “New Translation” of the Bible, Independence, Mo: Herald Publishing House, p. 247)。さらにマタイは、エルサレムにいたヘロデが「賢者」をベトレヘムに派遣したと明確に述べています(マタイ2:8)。 第二に、リンゼイ氏はなぜ、モルモン書の裏付けとしてエルサレムとベツレヘムの識別が正確であると断言し、(アルマが来た)新世界の人々が旧世界の地理に無知であるという理由で、その表現の不正確さを正当化しようとするのでしょうか。
  3. リンゼイは、旧約聖書ではエルサレムが「ダビデの町」と指定され(2列王14:20)、新約聖書でもベツレヘムが「ダビデの町」(ルカ2:4)として言及されているので、聖書がベツレヘムとエルサレムの識別をサポートしていると錯覚しているのでしょうか?
    しかし、この方の主張は間違っている。エルサレムとベツレヘムが同じ都市だからとか、聖書作家が混同しているからではなく、異なる理由で「ダビデの都市」と指定されたことを知らないようである。一方、古代都市エブスがダビデによって征服されたとき、その名誉のために彼の名前が付けられた(1歴代11:5、7)。実は、この同じ旧約聖書の文脈で、「エルサレム」は「ベツレヘム」と区別されているのである。
  4. 最後に、モルモンの信奉者は旧約聖書のいくつかの箇所(例えば、エレミヤ6:8; 15:5-7)を引用して、自分の説を補強しようとしています。 (レビ記25:31)。また、聖書以外の資料も参照しています。 モルモン書の他のテキスト、エジプトのアマルナ(紀元前14世紀)の碑文、モアブの碑文、一部の学者がエレミヤのものとした死海文書のテキストなどです。
    しかし、この一連の議論は決定的とは言えません。例えば、エレミヤ書の両節(上に引用)は、バビロニアの侵攻をエルサレム市をはるかに超えて拡大し、国全体が荒廃するとしています。「その地の門」は、外部地域の前哨部隊です(参照:T.K. Cheyne, “Jeremiah,” Pulpit Commentary, Grand Rapids:
    また、アマルナ書簡のある箇所で、例えば「シェケムの地」について述べられている場合、それは単にシェケムが位置する「地」を指しています(Amarna 289.同文書はその前の箇所で「ガス・カルメルの町の土地」(20)と述べており、「土地」と「町」を厳密に区別している(参照: James Pritchard, Ed., The Ancient Near East, Princeton, NJ: Princeton Publishing, Vol.I, p.274参照)。
    さらに、この方法は、キリストの誕生当時、「エルサレム」と「ベツレヘム」という用語がどのように使われていたかについて、何も証明しないのです。 また、先に示したように、ダビデの時代にも、これらの都市は別個のものとして扱われていました(1 Chronicles 11:5,16 について上記参照)
    データの記録において不正確なことで有名な古代世俗作家からの証言(参照: R.D. Wilson as quoted in: R.D.ウィルソン著「比類なきウィルソン」(Which Bible?, David Otis Fuller, Ed., Grand Rapids: マタイとルカの証言は、ローマ政府に雇われた徴税人であり、パレスチナの都市に精通していたことが明らかです。 また、ルカは細部に至るまで一流の歴史家として非の打ちどころのない評価を受けている(Bruce Metzger, The Making of the New Testament, Nashville: Bruce Metzger, The Making of New Testament, Nashville: Abingdon, 1965, pp.171-74; cf. William M. Ramsay, The Bearing of Recent Discovery on the Trustworthiness of the New Testament, Grand Rapids: Baker, 1979 Reprint, pp.81,89)。
    bq. “No apparent distinction is implied in the use of the various terms. “古代の都市はかなりの違いがあり、サイズ、性格、機能などによる用語の区別は、もしあったとしても、完全に主観的なものであったと考えられる。さらに、聖書の記録は、古代世界と長い期間にわたって都市に言及しているという性質上、使い方が複雑になる」(A.C. Myers, “City,” The International Standard Bible Encyclopedia – Revised, G.W. Bromiley, Ed, Grand Rapids:
    Strathmann は、新約聖書における「都市」(polis)は、「無人の地域、牧草地、村、一軒家とは異なる、単に『人が住む閉鎖的な場所』を意味する」と強調している(Theological Dictionary of the New Testament, G. Friedrich, Ed., Grand Rapids: このように、モルモンの友人がいくら努力しても、イエスの出生地の問題でジョセフ・スミス・ジュニアを更生させるという使命に失敗しました。スミスはキリストの出生地の特定を誤っただけでなく、「都市」と「土地」の違いを知らないというように、彼が聖書の命名法に精通していなかったことを証明しました。「また、「欽定訳」の専門用語を使わないようにするほど、デマの実行に抜け目がありませんでした。LDSの人々のような非常に多くの良い人々が、この偽宗教のシステムに惑わされたことは、本当に悲劇です。 ゴースト」という言葉は、紀元15世紀まで使われていませんでした(Joseph Shipley, Dictionary of Word Origins, New York: このおかしな現象に対するリンゼイの説明は、キング・ジェームズ英語は

    bq. “not from the original Book of Mormon engravings – it was the vehicle that used to translate ancient writings into English “というものです。 論理的に説明すると、ジェームズ王の言語と言い回しは、神聖なテキストのための効果的で広く認識されている媒体として使用された」ので、スミスは「ニーファイ人の記録の意味と適切に一致する」ときにそれを採用しました(「ジョセフ・スミスはジェームズ王聖書から盗作したのか」、”Did Joseph Smith Plagiarize from the King James Bible?”)。 – www.jefflindsay.com)。

    もちろん、「ニーファイ人の記録」が存在しない以上、翻訳比較の正確さを確認することはできませんし、スミスが翻訳したとされる「金の板」が存在したという妥当な証拠もありません。版を実際に見たと証言した11人の「証人」(ほとんどが親族)の信頼性についての破壊的批判については、以下を参照してください。 ジャック・フリーマン、モルモニズムと霊感、コンコード、カリフォルニア州。 Pacific Publishing Co., 1962, pp.73-103.

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