Shu (Su) a fény és a levegő istene volt, és mint ilyen, a szelet és a földi légkört személyesítette meg. A fény isteneként az ősi sötétség megvilágítását képviselte, és jelezte a nappal és az éjszaka, valamint az élők és a holtak világa közötti elválasztást.
A levegő isteneként Sú a föld és az égbolt közötti teret képviselte, és minden élőlénynek az élet leheletét adta. A szél isteneként a hajósok őt hívták segítségül, hogy jó szelet biztosítson a hajóik meghajtásához. A felhőket az ő csontjainak tekintették, és ő tartotta a létrát, amelyen keresztül az elhunyt lelkek elérhették a mennyeket.
Shu egyike volt a heliopolisi Enneádoknak, és az első, akit az önmagát teremtő isten, Atum teremtett, aki saját nyálából idézte meg Shut. Ő volt Tefnut (nedvesség) férje és testvére, valamint Nut (ég) és Geb (föld) atyja.
Úgy tartották, hogy gyermekei egymásba bolondultak, és örökös ölelésbe zárva maradtak. Shu közbelépett, és Nutot (az eget) maga fölé tartotta, elválasztva őt fiától, Gebtől (a földtől). Így teremtette meg Shu azt a légkört, amely lehetővé tette az élet virágzását. A világ kardinális pontjain elhelyezett négy oszlop segített Shunak fenntartani a föld és az ég szétválasztását, és “Shu oszlopai” néven ismerték őket.
Noha ő testesítette meg a fényt, és így volt egy szoláris aspektusa, Shu nem volt szigorúan napistenség. Azonban szoros kapcsolatban állt a napistennel, Réval (vagy Atummal).
Shu megvédte a napistent a kígyódémon Apeptől, amikor az alvilágban vagy az éjszakai égbolton utazott, és minden reggel életre keltette a Napot.
Shu-t Ré után uralkodó második isteni fáraónak is tartották. Apep követői azonban kitervelték a bukását, és kegyetlen támadást indítottak az isteni fáraó ellen. Bár Shu legyőzte Apepet és csatlósait, a romlott entitásokkal való érintkezéstől súlyosan megbetegedett. Legyengült állapotában még saját fia, Geb is ellene fordult, ezért Shu lemondott a trónról, és Gebre hagyta, hogy helyette uralkodjon. Visszatért az égbe, hogy megvédje a Napot és megvívja mindennapi harcát Apep-pel.
Sok védőistenséghez hasonlóan Súnak is volt egy sötétebb oldala. Jelen volt minden halott lélek megítélésénél a Ma’at (rend vagy igazságosság) csarnokaiban, és vezette a félelmetes démonokat, akik megbüntették a romlottnak ítélt lelkeket.
Neve feltehetően a szárazságot jelentő “shu” szóból származik, amely olyan szavak gyökere, mint a “száraz”, “kiszáradt”, “kiszáradt”, “kiszáradt”, “napfény” és “üres”. Azt is feltételezik azonban, hogy a neve azt jelenti: “Aki felemelkedik”.
Shu-t általában strucctollakból álló fejdíszt viselő férfiként ábrázolták, aki egy Was jogart (ami a hatalmat jelképezi) és egy Ankh-t (ami az élet leheletét jelképezi) tart. Másik lehetőségként egyetlen strucctollból álló fejdíszt viselt (mint Ma’até), amely az élet leheletét jelképezte. Alkalmanként napkorongot viselt a fején a napistennel való kapcsolata miatt.
A bőrét gyakran feketére festették, valószínűleg a Núbiával való kapcsolatát jelképezve, vagy a napisten újjászületésében betöltött szerepét hangsúlyozandó. Általában Geb testén állva ábrázolják, felemelt karokkal, hogy megtámassza Nutot. Amikor feleségével, Tefnut-tal van kapcsolatban, gyakran oroszlánként jelenik meg, és kettejüket az “oroszlános ikeristenek” néven ismerték. Ritkábban egy oroszlán hátsó részeit, valamint egy ember testét és fejét kapta.
Egy mítoszban Shu és Tefnut elmentek, hogy felfedezzék Nun vizeit. Ré rettenetesen hiányolta őket, és azt hitte, hogy elvesztek számára, ezért elküldte a “Szemét”, hogy megtalálja őket. Amikor visszatértek, Ré elsírta magát, és könnyeiből megteremtette az első embereket.
Egy másik mítosz szerint Ré “Szeme” (ebben az esetben Tefnut) egy Réval folytatott vitát követően Núbiába távozott. Thothot és Shu-t küldték, hogy rávegyék, térjen vissza, hogy megvédhesse apját. Amikor sikeresen rábeszélte a visszatérésre, Shu feleségül vette Tefnutot. Emiatt szoros kapcsolatban állt Anuhur vadászistennel (jelentése: “aki visszahozza a távollevőt”), akinek a felesége, Menhet (akit szintén oroszlánlányként ábrázoltak) szintén eltűnt Núbiába, és újra haza kellett hozni.
Shu-t egy meglehetősen homályos meroitikus istennel is azonosították, akit “Ari-hes-nefer”-nek (vagy a görögöknek Arensnuphisnak) hívtak, aki szintén oroszlán alakot öltött. Az egyiptomi és núbiai királyok gyakran ábrázoltatták magukat Shu-ként, mint a napisten elsőszülöttjét és isteni uralkodót.
Nincs feljegyzés arról, hogy bármilyen templomot kifejezetten Shu-nak szenteltek volna, de Egyiptom-szerte tisztelték és tisztelték. Iunetben (Dendera) azonban volt egy városrész, amelyet “Shu háza” (shw-w-ntr) néven ismertek, és Djebában (Utes-Hor, Behde, Edfu) volt egy hely, amelyet “Shu székhelye” (shw-w) néven ismertek, és az Enneaddal kapcsolatban imádták őt Iunuban. Fő szentélye Nay-ta-hutban volt (ma Tell el-Yahudiya, azaz a zsidók halma néven ismert), ahol őt és feleségét, Tefnutot leonikus alakjukban imádták. A görögök Leontopolisnak nevezték át a várost, mivel a környéken népszerű volt.
Egy helyi teremtésmítosz szerint először oroszlánkölyökpárként öltöttek alakot, és a keleti és nyugati határt őrző két oroszlánná nőtték ki magukat (összekötve Shut és Tefnutot Akerrel). Ebben a formában Shu és Tefnut gyakran jelentek meg fejtámlákon, hogy megvédjék a tulajdonosukat alvás közben (mint például a Tutanhamon sírjából származó elefántcsont példány).
Az Akhenaten által vezetett “Aten eretnekség” idején Shu és Tefnut népszerű maradt a látszólag monoteista fáraó körében. A fáraót és királynőjét (Nofertiti) Shu és Tefnut megszemélyesítőjeként ábrázolták, hangsúlyozva istenségüket. Mivel az Aten a napkorongot ábrázolta, Shu szoláris aspektusa és a fáraóval való kapcsolata nyilvánvalóan megakadályozta, hogy Shut Amunnal és a többi istennel együtt kitiltsák.
Bibliográfia
- Budge, E Wallis (1904) The Gods of the Egyptians
- Goodenough, Simon (1997) Egyptian Mythology
- Pinch, Geraldine (2002) Kézikönyv az egyiptomi mitológiáról
- Redford Donald B (2002) Ancient Gods Speak
- Watterson, Barbara (1996) Gods of Ancient Egypt
- Wilkinson, Richard H. (2003) The Complete Gods and Goddesses of Ancient Egypt