Mitä yhteistä on Dalai-lamalla ja bassomusiikkia kuuntelevalla fanaatikolla, joka laskeutuu aamuyöllä kolmelta Burning Manissa?
Yllättävän paljon itse asiassa.
Musiikilla on kyky muuttaa mielentilaamme voimakkaasti mielenlaatua tunnelman kohottamisesta ja rentoutumisesta täydelliseen ykseyteen kosmoksen kanssa. Meditaatio ei ole kovin erilainen. Meditaatio alentaa stressihormoni kortisolia, auttaa meitä nukkumaan paremmin ja kytkee aivot uudelleen lukuisilla positiivisilla tunneominaisuuksilla. Meditaation yrittäminen yökerhossa ei ehkä ole korkealla munkkien ja joogien suosittelemien käytäntöjen listalla, mutta ehkä sen pitäisi olla: Kun uppoudut täysin musiikkiin, saat esimakua nirvanasta ilman tiukkaa harjoittelua.
Muusikkona ja meditoijana uskon, että tanssilattialla vallitsevien ylevien tilojen ja meditaatiossa saavutettavien henkisten tilojen välillä on yhteys. Olen 1990-luvun loppupuolelta lähtien ollut DJ:nä ja tuottanut musiikkia muun muassa Bassnectarin, Santigoldin ja Professor Greenin kanssa, ja olen myös saanut meditaatiokoulutusta joogisessa, tiibetiläisbuddhalaisessa ja theravada-buddhalaisessa traditiossa.
Kummankin, sekä musiikin että meditaation, tavoitteena on saada aikaan voimakas ja positiivinen muutos henkisessä tilassamme. Musiikki on monille luotettava transformaatiokokemuksen lähde, ja musiikki vetää meitä puoleensa samoista syistä kuin meditoijat meditoivat. Musiikki ja meditaatio mahdollistavat molemmat täydellisemmän ja rikkaamman kokemuksen tunteistamme: Ne pysäyttävät keskeytymättömän ja usein negatiivisen henkisen höpötyksemme ja tarjoavat meille mahdollisuuden elää nykyhetkessä täydellisemmin ja merkityksellisemmin. Nämä kaikki ovat tärkeitä ihmisen hyvälle terveydelle ja onnellisuudelle.
Musiikki ja henkisyys
”Musiikki on välittäjä aistien elämän ja hengen elämän välillä” – Ludwig van Beethoven
Lajillamme on pitkäaikainen pakkomielle rytmiin, melodiaan ja harmoniaan. Australian aboriginaalit uskovat ”laululinjoihin”, jotka ilmentävät todellisuutta ja kaikkea siinä olevaa, ja jotkut Amerikan alkuperäisasukkaat uskovat, että elämä on saanut alkunsa ja sitä ylläpitää ”Luojan laulu.”
Musiikki on osa kaikkia aitoja hengellisiä perinteitä: Sitä on hyödynnetty tärkeänä elementtinä hengellisissä riiteissä ja rituaaleissa ryhmien yhdistämiseksi toisiinsa ja jumaluuteen, mielen keskittämiseksi, syvempien totuuksien tutkimiseksi ja tavallisen olemassaolon rajojen ylittämiseksi. Hinduperinteiden lauletut mantrat ja ragat, Raamatun Daavidin psalmit, joogan siemen-sävel ”om” ja nykyaikaisten evankeliumikirkkojen virret ovat kaikki esimerkkejä välineistä, joita käytetään yleismaailmallisesti tuomaan henkisiä harjoittajia korkeampiin tietoisuuden tiloihin.
Mitä musiikissa siis on sellaista, että se aikaansaa näitä mielentilan muutoksia melkein välittömästi, kun meditoijalta saattaisi kulua vuosia saman vaikutuksen aikaansaamiseen luotettavasti ilman musiikkia? Kyse ei ole yhdestä asiasta, vaan monien eri vaikutusten yhdistelmästä, jotka vaikuttavat kehon/mielikompleksin eri osiin. Katsotaanpa joitakin niistä.
Kuunteleminen nykyhetkessä
”Musiikki voi palvella sairaita mieliä, repiä muistista juurtuneen surun, raivata aivojen kirjoitetut murheet pois ja suloisella unohdetulla vastalääkkeellään puhdistaa koko poven kaikesta vaarallisesta tavarasta, joka painaa sydäntä.” – William Shakespeare
Musiikki tuo meidät meditaation tavoin nykyhetkeen. Mutta toisin kuin maalauksen, joka voidaan hahmottaa kokonaisuutena enemmän tai vähemmän välittömästi, musiikkikappaleeseen on mahdotonta päästä käsiksi kokonaisuutena ilman tarkkaa tarkkaavaisuutta koko kappaleen keston ajan.
Musiikki pakottaa meidät ottamaan nykyhetkessä olevan näkökulman todellisuuteen, jotta voimme sitoutua siihen. Olipa kyse sitten Debussysta tai deep housesta, jotta voimme hahmottaa musiikkikappaleen, meidän on seurattava jokaista tahtia tai nuottia sitä mukaa kuin se tapahtuu reaaliajassa. Tämä läsnäolon tunne tuntuu hyvältä; jos emme ole läsnä, se voi jopa tehdä meidät onnettomiksi.
Yksi syy siihen, miksi rakastamme musiikkia niin paljon, on se, että voimme unohtaa murheemme ja vain olla. Ääniin uppoutuneina ja vailla tavallista elämän ahdistusta hahmotamme maailmamme hyperpreesensin flow-tilasta käsin.
Psykologi Mihaly Csikszentmihalyi määrittelee flow’n ”tilaksi, jossa ihmiset ovat niin mukana jossakin toiminnassa, että millään muulla ei tunnu olevan merkitystä”. Yksi flow’n tunnusmerkeistä on ”ohimenevä hypofrontaliteetti”, joka on tila, jossa itsetuntomme deaktivoituu tilapäisesti ja aivojen osat, jotka tuottavat ahdistuksen ja itseepäilyn kaltaisia tunteita, vaimenevat. Tässä tilassa toiminnasta tulee täysin palkitsevaa itsessään välittämättä lopputuloksesta. Voisiko elämä olla tällaista koko ajan?
Useimmat meditaatioperinteet olettavat, että vastaus tähän kysymykseen on kyllä. Ne työskentelevät flow’n kanssa työkaluna hyödyntämällä ”jhanaksi” kutsuttuja meditatiivisia tiloja, jotka täyttävät flow-tilojen kriteerit, joita musiikin kuuntelu ja soittaminen voi synnyttää. Kuten Kaakkois-Aasian suuret tietäjät ovat kertoneet meille aksiaaliajasta lähtien, portti onnellisuuteen aukeaa, kun pystymme päästämään irti minäkäsityksestämme ja sen mukanaan tuomasta neuroosista.
Vaihda asemaa vaihtamalla musiikkia
”Yksi hyvä asia musiikissa on se, että kun se osuu kohdallesi, et tunne kipua.” – Bob Marley
Monetoin ihminen on juuttunut murehtimaan menneisyyttään ja tulevaisuuttansa nykyisyyden sijasta. Näin tapahtuu, kun aivojen osajärjestelmä, jota kutsutaan oletustilaverkostoksi, on aktiivinen. Vaikka se yleensä johtaa ahdistaviin ja stressaaviin ajatuksiin, evolutiivisesti se tarjoaa suuria etuja. Käytämme suuren osan ajastamme menneiden tapahtumien märehtimiseen oppiaksemme siitä, mikä meni pieleen, ja ajattelemme tulevia tapahtumia valmistautuaksemme niihin.”
Mutta toisen evolutiivisen adaptaation, jota kutsutaan nimellä negatiiviuden ennakkoasennoituneisuus (negativity bias), vuoksi suuri osa tästä märehtimisestä keskittyy negatiivisiin tapahtumiin, sekä menneeseen että tulevaan. Tämä tekee siitä rasittavaa meille sekä henkisesti että emotionaalisesti. Psykologi ja Stumbling on Happiness -kirjan kirjoittajan Daniel T Gilbertin Harvardin tutkimuksessa mielen vaeltelu on yhdistetty läheisesti onnettomuuteen. Hän ja toinen kirjoittaja Matthew Killingsworth toteavat, että ”ihmismieli on harhaileva mieli, ja harhaileva mieli on onneton mieli.”
Musiikkia kuunnellessamme tutkimus on osoittanut, että oletustilaverkko aktivoituu, mutta tunnetason lopputulos on hyvin erilainen. Kun oletustilaverkko aktivoituu rakastamallamme musiikilla, näyttää siltä, että vaikka olemme valveilla olevassa lepotilassa (joka on tyypillinen leikkikenttä oletustilaverkon negatiiviselle rönsyilylle), mieli keskittyy musiikkiin. Sen sijaan, että murehtisimme töissä erääntyvää projektia, maksamatonta luottokorttilaskua tai sitä, mitä pukea päällemme ensi viikonlopun häihin, ajaudumme musiikin vietäväksi. Tuon laulun tai konsertin aikana on paljon epätodennäköisempää, että haravoimme muistojamme tai tulevaisuuttamme negatiivisten tai ratkaisemattomien traumojen tai tapahtumien varalta. Makea helpotus!
Tuhansien vuosien ajan buddhalaiset meditoijat ovat tunteneet aktivoituneen oletustilaverkoston vaikutukset ”mielen vaelteluna”, ja työkalut sen ylittämiseen on rakennettu meditaatiojärjestelmään. Käyttämällä lempeästi toistuvia aikomuksia, ajatusten huomioimista niiden ilmaantuessa ja yleistä henkisen voiman lisäämistä buddhalainen meditaatio antaa meille mahdollisuuden ylittää sattumanvaraiset ja negatiiviset mielikuvat menneisyydestä ja tulevaisuudesta.
Harvardissa tehdyt tutkimukset osoittavat, että meditaatio estää ahdistuneeseen mielen vaelteluun liittyvän oletustilaverkoston toimintaa. Näin syntyvä ”tässä ja nyt” -mielentila synnyttää syvän tunteen keskittyneestä rauhallisuudesta, hyvinvoinnista ja vahvasta yhteydestä toisiin ihmisiin. Itse asiassa meditaation oletustilaa estävät ominaisuudet voivat olla yksi tärkeimmistä tekijöistä, jotka vaikuttavat sen hyvin dokumentoituun kykyyn vähentää ahdistusta ja stressiin liittyviä häiriöitä. Meditaatiotaitojen käyttäminen keskittyäksemme siihen, missä olemme ja kenen kanssa olemme – toisin sanoen ”nykyhetkessä elämiseen” – vähentää huomattavasti niitä ajattelutapoja, jotka aiheuttavat onnettomuutta.
Let it all out
”Musiikki oli turvapaikkani. Voin ryömiä nuottien väliin ja käpertyä yksinäisyyteen.” – Maya Angelou
Musiikki auttaa meitä myös haastavissa tunne-elämän vaiheissa. Kukapa ei olisi murheellisen itsesäälin kourissa istunut alas ja kuunnellut yhtä Nick Draken masentuneista musiikkitragedioista, hylätyn Marvin Gayen suloista surua, Curen mahdottoman synkkää levyä tai Adelen teinipäiväkirjaa? Lempikappaleen hakeminen piristämään meitä on arkipäivää, mutta kuuntelemme usein oudosti surullista, dramaattista musiikkia, kun tunnemme olomme masentuneeksi. Miksi tekisimme niin itsellemme, kun olo on jo valmiiksi todella paska?
”Musiikki vaikuttaa aivojen syviin tunnekeskuksiin”, sanoo Valorie Salimpoor, McGillin yliopiston neurotieteilijä, joka tutkii musiikin vaikutuksia ihmisaivoihin. Britanniassa tehdyt tutkimukset osoittavat, että masentavaan musiikkiin kohdistuu usein eräänlaista katarttista pohdintaa, joka tuntuu pitkällä aikavälillä hyvältä.
Kuten aiemmin mainittiin, musiikin kuuntelu aktivoi oletustilaverkostoa, mutta se myös pohjustaa aivoja empatiaa varten. Selviytymismekanismina, jolla valmistaudumme musiikissa kuvattuun emotionaaliseen traumaan, aivot luovat voimakkaan cocktailin hyvää oloa tuottavia neurokemikaaleja. Kun laulu loppuu (ja tekotrauma sen myötä), aivomme ovat täynnä jäljellä olevia neurokemikaaleja. Tuloksena on aivot, jotka ovat uppoutuneet lämpimään ja pehmeään opiaattikylpyyn. Ilmaisia huumeita!
Saksalainen filosofi Arthur Schopenhauer kiteytti asian täydellisesti:
”Musiikin sanoinkuvaamaton syvyys, joka on niin helposti ymmärrettävissä ja silti niin selittämätön, johtuu siitä, että se toistaa kaikki sisimmän olemuksemme tunteet, mutta täysin vailla todellisuutta ja kaukana sen tuskasta.”
Meditaatiokin on keino, jonka avulla voimme kokea tunteitamme täydellisemmin. Mutta sen sijaan, että ulkoistaisimme tunneilmaisumme musiikkiin meditaatiossa, meitä opetetaan hiljentämään mieli ja antamaan piilevien ja tukahdutettujen tunteiden nousta esiin. Rentoutuneen tietoisuuden tilassa annamme tunteiden nousta esiin tukahduttamatta niitä tai juuttumatta niihin, ja näin tunteet, muistot ja traumat voivat ilmaista itsensä täysin turvallisessa tilassa. Tämä synnyttää suurempaa emotionaalista lukutaitoa, vapauttaa varastoituneita negatiivisia tunteita, jotka voivat aiheuttaa sairauksia, ja lisää keskittymiskykyämme ja tarkkaavaisuuttamme – kaikki nämä liittyvät onnellisuuteen.
Musiikki: Se on kamaa, tarkoitan
”Musiikki on moraalilaki. se antaa maailmankaikkeudelle sielun, mielelle siivet, mielikuvitukselle lennon, elämälle ja kaikelle viehätyksen ja iloisuuden.” – Platon
On osoitettu, että musiikin kuuntelu vapauttaa myös voimakasta dopamiini-nimistä yhdistettä, joka on yksi onnellisuuden neurokemikaaleista. Se on tunnettu siitä, että se on aivojen ”palkkio”-huume, joka kannustaa lisääntymisen ja selviytymisen kannalta hyviin tekoihin.
”On mielenkiintoista ajatella, että siinä missä eläimet saavat näitä ”palkkioita” esimerkiksi syömisestä ja seksistä… ihmiset saavat niitä abstrakteista tai esteettisistä nautinnoista, kuten taiteesta, runoudesta tai musiikista, joilla ei tietojemme mukaan ole mitään eloonjäämisarvoa”, Salimpoor sanoo eräässä tutkimuksessaan. Se tuottaa euforiaa, joka jättää kaipaamaan lisää, ja siksi se on niin voimakas käyttäytymisen ohjaaja. Se on sama hermokemikaali, joka saa ihmiset jahtaamaan kokaiinia väsymättä kello 14:een asti valvottuaan koko yön, joka liittyy rakastumiseen ja joka on mukana myös meditaatiokokemuksessa. Dopamiini on suuri osa siitä, minkä uskotaan tekevän musiikista ihmisaivoja houkuttelevan.
Mutta meditaatiossa on yksi ero: Saat dopamiini-iskun, mutta ilman himoa saada lisää. Kuten tämä tutkimus Yoga Nidra -meditaatiosta osoittaa, tämän joogaan perustuvan meditaation harjoittaminen lisää dopamiinin euforista vaikutusta, mutta vähentää tarvetta toimia. Näin meditoijalle jää dopamiinin huuma, mutta todennäköisyys, että hän tekee jotain vaarallista tai tyhmää pitääkseen huuman yllä (hei, kokaiini!), on huomattavasti pienempi.
Buddhalaisessa meditaatiossa harjoittelet itseäsi vähentämään himoa toimia evoluutiossa syntyneiden, dopamiinin vahvistamien halujemme mukaan. Buddhalaiset uskovat, että tämä on suoraan yhteydessä kärsimyksen vähenemiseen ja lisääntyneeseen onnellisuuden ja yhteenkuuluvuuden tunteeseen jokapäiväisessä elämässä. Itse asiassa historiallinen Buddha totesi nirvanan oivallettuaan filosofiansa määrittelevistä Neljästä jalosta totuudesta ensimmäisessä ja toisessa, että ”kärsimyksen syy on himo.”
Tunne siitä, että olemme yhtä toisten kanssa
”Luulen, että musiikki (on)… jotain, mikä koskettaa meitä kaikkia. Riippumatta siitä, mistä kulttuurista olemme kotoisin, kaikki rakastavat musiikkia.” – Billy Joel
Kuten vakituinen konserttikävijä tietää, on hetkiä, jolloin yleisö näyttää muuttuvan yhdeksi kokonaisuudeksi: areenan alueet liikkuvat ja virtaavat kuin aallot värähtelymerellä, jokaisen yksittäisen yksilön ainutlaatuisuus häviää fyysisen ylittävään seismaiseen yhteenkuuluvuuteen. Tunne on riemastuttava ja autuaallinen, ja mitä pidempään hyvä konsertti jatkuu, sitä harmonisemmaksi ja yhtenäisemmäksi yleisö muuttuu. Se, mitä kutsumme klubin tai konsertin ”tunnelmaksi”, voidaan mitata sekä psykologisesti että fysiologisesti.
Meditaatiomaailmassa tämä kokemus selitetään minuuden menettämisenä ryhmässä. Syntyvä ykseyden ja ykseyden ryntäys johtuu egon menettämisestä, jonka tilalle tulee jotakin, mistä valaistuneet ovat kirjoittaneet vuosituhansien ajan: se, että me kaikki olemme yhteydessä toisiimme paljon syvemmillä tavoilla kuin miltä pintapuolisesti näyttää.
Tiedemiehet mittaavat nyt tätä kollektiivista kokemusta konserteissa. He ovat havainneet, että kun kokoonnumme elävien esiintyjien eteen suurissa ryhmissä, aivojen synkronointi delta-alueella on yhteydessä sekä kokemuksen lisääntyneeseen nauttimiseen (riemuun) että yhteenkuuluvuuteen esityksen osanottajien kanssa (ykseyteen).
Ja miksi musiikin keikoilla ja raveissa olevat fanit ovat yleensä hyvin avoimia ja ystävällisiä? (No, tuon syyn lisäksi – mutta meidän on säästettävä huumeiden käyttö toiseen artikkeliin.)
Musiikilla on kyky siirtää tunnesuuntauksia ääniaistista näköaistiin. Tämä tarkoittaa sitä, että kuunneltuamme onnellisuutta tuovaa musiikkia tulkitsemme toisten ihmisten kasvojen näkemisen onnellisemmiksi riippumatta heidän todellisesta ilmeestään. Tällä tavoin musiikki ei ainoastaan tee meitä onnellisemmiksi, vaan sen avulla voimme myös luopua olettamuksistamme ja tuomioistamme muista ihmisistä. Sen sijaan tulkitsemme ympäröivän maailman onnellisemmaksi paikaksi. (Tämä on jälleen kerran meditaation ensisijainen väline ja tavoite.)
Taiteiden ja humanististen tieteiden tutkimusneuvoston tekemässä tutkimuksessa on havaittu, että musiikki tarttuu myös tunteisiin: Osallistujat osoittavat myönteisempiä mielleyhtymiä kahden eri kulttuuriryhmän ihmisten kuviin kuunneltuaan musiikkia, joka kuuluu nimenomaan kyseiseen kulttuuriryhmään. Tutkijat viittaavat siihen, että osallistujien aivoaallot ja fysiologia kohdistuivat mitattavissa olevilla tavoilla – mitä tutkijat kutsuvat ”entrainmentiksi”. Musiikin kohdalla tämä entrainment ei ole vain mukautumista musiikin rytmisiin ja melodisiin komponentteihin, vaan samanaikaisesti tapahtuu myös emotionaalinen entrainment. Tämä luo mitattavissa olevan yhteyden ja positiivisen vaikutuksen.
Buddhalaiset ”rakastavan ystävällisyyden meditaatiot” tekevät hyvin samankaltaisen asian. Harjoittelemalla emotionaalista vetovoimaa meditoijat kokevat selviä prososiaalisia vaikutuksia jokapäiväisessä elämässä. Tämä tutkimus osoittaa, että ”rakastavan ystävällisyyden meditaatioiden harjoittelu johti muutoksiin ihmisten päivittäisissä kokemuksissa monenlaisista positiivisista tunteista, kuten rakkaudesta, ilosta, kiitollisuudesta, tyytyväisyydestä, toivosta, ylpeydestä, mielenkiinnosta, huvittuneisuudesta ja kunnioituksesta… Ne mahdollistivat sen, että ihmiset tulivat tyytyväisemmiksi elämäänsä ja kokivat vähemmän masennusoireita.” Se jopa kasvattaa aivojen harmaata ainetta alueilla, jotka liittyvät empaattiseen reaktioon, ahdistuneisuuteen ja mielialan säätelyyn.”
Kaikki musiikkifanit ja meditoijat tietävät, että tunne siitä, että olemme yhteydessä itseemme ja toisiin ihmisiin, tuntuu hyvältä, mutta meditoijat eivät odota, että D’Angelo lähtee kiertueelle tai Pixies uudistuu (taas): Otamme sen, mitä musiikkifanit tietävät, ja uudelleenkoulutamme hermoratamme tekemään saman asian, soi musiikki tai ei.
Musiikkia vai meditaatiota – siinäpä kysymys
”Meditaatio voi tehdä elämästä musiikillista, ja musiikki voi tuoda syvän sisäisen rauhan” – meditaatiomestari Sri Sri Ravi Shankar
Tutkimus siitä, miten musiikki vaikuttaa mieli/keho-kompleksiin, on suhteellisen uusi ala, mutta et tarvitse tiedemiestä kertomaan, miten mielentilasi muuttuu kuunnellessasi lempparimusiikkiasi – voit tuntea sen itse. Se tuo meidät lähemmäksi sitä, että pystymme ymmärtämään elämää ja paikkaamme siinä, ja auttaa meitä ylittämään egon yhdistymällä ympärillämme oleviin ihmisiin myönteisemmällä, kokonaisvaltaisemmalla ja terveemmällä tavalla.
On monia ominaisuuksia, joita voimme kokea musiikin vaikutuksen alaisena ilman muodollista koulutusta. Näitä ovat muun muassa lisääntynyt keskittyminen, empatia, alentunut stressitaso, kivunlievitys ja prososiaaliset taipumukset. Nämä kaikki ovat myös hyvin dokumentoituja vaikutuksia ja tavoitteita myös erilaisissa buddhalaisissa meditaatiojärjestelmissä.
Kun siis seuraavan kerran liu’utat lempimusiikkisi tahtiin klubilla tai konsertissa, käytä hetki tai kaksi huomataksesi sen luomaa taikaa. Kysy itseltäsi: ”Millaista olisi, jos sinulla olisi tämä tunne koko ajan?”
Googlaamalla ”paikallinen meditaatioluokka” saattaisit löytää sen.