De første nedskrevne moralkodekser, som vi har, såsom Hammurabis lovbog (1760 f.Kr.) eller Moselovenes ti bud (1400 f.Kr.), bygger på guddommelige befalinger. Nogle diskuterer stadig i dag, om der kan være moral uden Gud. I “Brødrene Karamazov” siger Dostojevskij som bekendt, at “hvis Gud ikke eksisterer, er alt tilladt”.
Sokrates viste imidlertid, at autoritet, hvad enten den er guddommelig eller verdslig, aldrig er nok i sig selv. I en dialog, som Platon har nedskrevet (eller forestillet sig), spørger Sokrates Euthyfro: “Er en handling rigtig, fordi den er befalet af guderne, eller befaler guderne den, fordi den er rigtig? Er gratis grusomhed f.eks. kun forkert, fordi Gud forbyder det, eller forbyder Gud det, fordi det er forkert? Kan ret og uret kun kendes gennem guddommelig åbenbaring, eller kan vi måske kende dem ved at undersøge den menneskelige verden? Medmindre man går meget hårdt ind for den første mulighed, kan vi ikke kun henvise til religiøse traditioner for at definere rigtigt og forkert. Hvis vi mener, at der er en eller anden grund til, at en bestemt handling er rigtig eller forkert, så må vi søge efter den generelle betydning af rigtigt og forkert ved hjælp af sådanne grunde.
Vi lever i en verden med teister, ateister og masser derimellem. En markedsplads med mange religiøse og sekulære verdenssyn. Ved første øjekast kan Euthyphro-dilemmaet synes at være en udfordring af værdien af religiøse traditioner. I virkeligheden er det et spørgsmål, der forener de religiøse og de sekulære i behovet for at søge efter ret og uret i den menneskelige verden, uanset om vi også vælger at søge dem hos Gud eller ej. I stedet for at de religiøse nedgør den gudløse moral og de sekulære nedgør begrebet trostraditioner, bør vi erkende, at enhver korrekt moral eksisterer lige meget for alle. Ligesom universet (ifølge Hick) er tvetydigt og kan fortolkes gyldigt som enten et sted, der er åndet af Gud, eller som et udelukkende materielt sted, kan moralens grundprincipper konceptualiseres inden for begge slags verdenssyn. Der er ingen grund til, at de troende og de verdslige bygger mure mellem sig, når de diskuterer etik.
John Hick påpeger, at “den gyldne regel” fra Jesus “Gør mod andre, som du ønsker, at de skal gøre mod dig” faktisk forekommer i hinduistiske, konfucianske, taoistiske, zoroastriske, jainistiske, buddhistiske, hebraiske, kristne og muslimske skrifter. Men det er også grundlaget for Kants kategoriske imperativ:
“Handl kun i overensstemmelse med den maksime, ved hvilken du samtidig kan ønske, at den skal blive en universel lov.”
Så, gode nyheder: ateister og troende kan fortolke universets dybeste realiteter meget forskelligt, men de kan gå sammen i kampagnen for en bedre verden, fordi de kan erkende, at vi alle deler den samme verden. Sokrates viste vejen.
Jeg har to konklusioner. For det første afhænger etikken, ja al moral, af gensidighed og gensidig respekt. Vi alle, de troende og de verdslige, ville gøre klogt i at huske dette. For det andet havde Jesus en mere kvik formulering end Kant.