Die ersten aufgezeichneten Moralkodizes, die wir besitzen, wie der Kodex von Hammurabi (1760 v. Chr.) oder die Zehn Gebote des mosaischen Gesetzes (1400 v. Chr.) stützen sich auf die Autorität göttlicher Gebote. Auch heute noch wird darüber diskutiert, ob es Moral ohne Gott geben kann. In den Brüdern Karamasow stellt Dostojewski fest, dass „wenn es Gott nicht gibt, alles erlaubt ist“.
Sokrates hat jedoch gezeigt, dass Autorität, ob göttlich oder weltlich, allein niemals ausreicht. In einem von Platon aufgezeichneten (oder erdachten) Dialog fragt Sokrates Euthyphro: „Ist eine Handlung richtig, weil sie von den Göttern befohlen wird, oder befehlen die Götter sie, weil sie richtig ist? Wäre also zum Beispiel grundlose Grausamkeit nur deshalb falsch, weil Gott sie verbietet, oder verbietet Gott sie, weil sie falsch ist? Kann man Recht und Unrecht nur durch göttliche Offenbarung erkennen, oder können wir sie auch durch die Untersuchung der menschlichen Welt erkennen? Wenn Sie sich nicht für die erste Option entscheiden, können wir uns nicht nur auf religiöse Traditionen berufen, um Recht und Unrecht zu definieren. Wenn wir glauben, dass es einen Grund gibt, warum eine bestimmte Handlung richtig oder falsch ist, dann müssen wir anhand solcher Gründe nach der allgemeinen Bedeutung von richtig und falsch suchen.
Wir leben in einer Welt von Theisten, Atheisten und vielen dazwischen. Ein Marktplatz vieler religiöser und säkularer Weltanschauungen. Auf den ersten Blick mag das Euthyphro-Dilemma eine Herausforderung für den Wert religiöser Traditionen sein. Tatsächlich handelt es sich um eine Frage, die die Religiösen und die Säkularen in der Notwendigkeit vereint, in der menschlichen Welt nach Recht und Unrecht zu suchen, unabhängig davon, ob wir sie auch in Gott suchen wollen oder nicht. Anstatt dass die Religiösen die gottlose Moral und die Säkularen den Begriff der Glaubenstraditionen verunglimpfen, sollten wir anerkennen, dass eine angemessene Moral für alle gleichermaßen existiert. So wie das Universum (nach Hick) mehrdeutig ist und entweder als ein von Gott geatmeter oder als ein rein materieller Ort interpretiert werden kann, so können die Grundlagen der Moral in beiden Weltanschauungen begriffen werden. Es ist nicht nötig, dass Gläubige und Weltliche bei der Diskussion über Ethik eine Mauer zwischen sich errichten.
John Hick weist darauf hin, dass die „goldene Regel“ Jesu „Was ihr wollt, dass euch die anderen tun sollen“ in den Schriften der Hindus, Konfuzianer, Taoisten, Zoroastrier, Jainisten, Buddhisten, Hebräer, Christen und Muslime vorkommt. Er ist aber auch die Grundlage für Kants Kategorischen Imperativ:
‚Handle nur nach derjenigen Maxime, durch die du zugleich wollen kannst, dass sie ein allgemeines Gesetz werde.‘
Die gute Nachricht ist also: Atheisten und Gläubige mögen die tiefsten Realitäten des Universums sehr unterschiedlich interpretieren, aber sie können sich gemeinsam für eine bessere Welt einsetzen, weil sie erkennen, dass wir alle dieselbe Welt teilen. Sokrates hat den Weg gezeigt.
Ich habe zwei Schlussfolgerungen. Erstens: Die Ethik, ja die gesamte Moral, beruht auf Gegenseitigkeit und gegenseitigem Respekt. Wir alle, die Gläubigen und die Weltlichen, täten gut daran, uns daran zu erinnern. Zweitens hatte Jesus eine flottere Ausdrucksweise als Kant.