Znajdź źródła: „Auto-da-fé” – wiadomości – gazety – książki – scholar – JSTOR (kwiecień 2020) (Learn how and when to remove this template message)
Od VIII do XV wieku znaczna część Hiszpanii była kontrolowana przez muzułmanów, na mocy których prawa Żydzi i chrześcijanie otrzymali status dhimmi. Oznaczało to, że byli oni zobowiązani do płacenia specjalnego podatku, jizya, za „ochronę”, która miała, jak wskazywały islamskie teksty prawne, przypominać im o ich uległości. Podatek ten został nałożony na „ludzi Księgi”, jak Żydzi i chrześcijanie byli znani, aby ich poniżyć.
Żydzi mogli czasami wznieść się na ważne stanowiska w strukturze politycznej; anty-żydowska przemoc mogła również wybuchnąć. W masakrze w Granadzie w 1066 r. znaczna część żydowskiej populacji Granady została zabita przez muzułmański mob.
Traktowanie mniejszości religijnych różniło się w zależności od epoki. Na przykład Almohadowie, w okresie swojej świetności, przyjęli tytuł kalifa, wprowadzili szereg surowych środków religijnych i dążyli do wzmocnienia swoich państw poprzez zjednoczenie religijne, co oznaczało zmuszenie Żydów i chrześcijan do przejścia na islam lub wypędzenie. Około XI wieku, rosnące podejrzenia wobec Żydów skłoniły chrześcijan do zjednoczenia się przeciwko muzułmanom i Żydom. Od tego momentu Hiszpania stała się polityczną zupą różnych potęg i terytoriów, z których każde miało własną politykę dotyczącą statusu Żydów i muzułmanów. Do XIII wieku prawie cała współczesna Hiszpania była pod panowaniem chrześcijańskim. Ferdynand III Kastylijski chwalił się, że jest królem trzech religii. Ta tolerancja nie trwała jednak długo.
W XIV wieku dominikańscy i franciszkańscy księża wezwali chrześcijan do wypędzenia Żydów z Hiszpanii, obwiniając Żydów za problemy społeczne i podburzając chrześcijańską większość do niszczenia synagog, palenia Żydów żywcem i narzucania przymusowej konwersji. Żydzi będą zmuszeni do udziału w kazaniach i chrześcijańskich kaznodziejów nakreślić to, co chrześcijanie postrzegane jako błędy ich dróg.
Nowe prawa segregowane ludności żydowskiej i ograniczone zawody, które były nadal otwarte dla nich, z ostatecznym celem konwersji. Ponad 100.000 Żydów nawróciło się. Po nawróceniu, ci nowi chrześcijanie dołączyli do klasy „conversos”, którym przyznano prawne i społeczne przywileje pełnoprawnych chrześcijan w społeczeństwie. Wielu Nowych Chrześcijan skorzystało z podwyższenia statusu i przyjęło chrześcijańskie przywileje. Po kilku pokoleniach, nawróceni Żydzi identyfikowali się jako ni mniej ni więcej tylko „zwykli” chrześcijanie, a Hiszpania była niemal jednolicie chrześcijańska.
Ta jednolitość przyniosła ze sobą nowe źródła niepokoju. „Nieufność wobec Żyda jako outsidera ustąpiła miejsca jeszcze bardziej niepokojącemu strachowi przed converso jako insiderem”. Różnice między klasami religijnymi były wcześniej bardzo wyraźne. Prawa i zwyczaje kodyfikowały chrześcijańską dominację w Hiszpanii. Kiedy jednak Żydzi nawrócili się, wielu chrześcijańskich Hiszpanów wierzyło, że nie wiedzą już komu mogą ufać, a kto może być zdradzieckim heretykiem w głębi serca.
Próbując uspokoić te obawy, wprowadzono prawa Limpieza de sangre (Czystość Krwi), które śledziły linię krwi nowych i starych chrześcijan, aby sprawdzić, czy mają żydowskie pochodzenie. W ten sposób Hiszpania podzieliła swoją klasę chrześcijańską wzdłuż linii etnicznych i religijnych, „wyalienowując” tych, którzy mieli żydowską krew, tak jak to miało miejsce przed konwersją. Wpływowi chrześcijanie wierzyli, że w istocie i duszy człowieka jest coś innego, czego nie można wyleczyć przez religijną konwersję. Wraz z tymi prawami nastąpił odrodzenie zniesławienia krwi.
1 listopada 1478 r. Ferdynand II Aragoński i Izabela I Kastylijska otrzymali od papieża Sykstusa IV pozwolenie na powołanie inkwizytorów w swoich domenach w celu ochrony katolicyzmu jako jedynej prawdziwej wiary chrześcijańskiej. Dekret początkowo dotyczył Korony Kastylii – domeny Izabeli – ale w 1483 r. Ferdynand rozszerzył go na swoją domenę Koronę Aragonii. Autos-da-fé stało się dość popularne w całej Hiszpanii, konkurując z walkami byków o uwagę publiczności, a uczestniczyli w nim członkowie rodziny królewskiej.:245 Chociaż działania Ferdynanda spotkały się z okazjonalnym oporem i doprowadziły do zabójstwa inkwizytora Pedro de Arbués przez nawróconych Żydów w 1485 r., między 1487 a 1505 r. kapituła barcelońska odnotowała proces ponad 1000 heretyków, z których tylko 25 zostało ostatecznie uniewinnionych.
Po otrzymaniu od papieża pozwolenia na prowadzenie inkwizycji, monarchowie zaczęli ustanawiać stałe procesy i rozwijać biurokrację w celu prowadzenia dochodzeń w większości miast i wspólnot w swoim imperium. Pierwsze iberyjskie auto-da-fé miało miejsce w Sewilli w 1481 roku: sześciu oskarżonych zostało uznanych za winnych i straconych. Później misjonarze franciszkańscy sprowadzili inkwizycję do Nowego Świata.
Dokładna liczba osób straconych przez inkwizycję nie jest znana. Juan Antonio Llorente, były sekretarz Świętego Oficjum, podał następujące liczby dla Inkwizycji z wyłączeniem kolonii amerykańskich, Sycylii i Sardynii: 31.912 spalonych, 17.696 spalonych in effigy i 291.450 pojednanych de vehementi (tj. po akcie pokuty).:123 Później w XIX wieku José Amador de los Ríos podał jeszcze wyższe liczby, stwierdzając, że tylko w latach 1484-1525 spalono osobiście 28.540, spalono in effigy 16.520 i pokutowano 303.847. Jednak po dokładnym zbadaniu archiwów współcześni badacze podają niższe szacunki, wskazując, że w całej historii hiszpańskiej inkwizycji stracono mniej niż 10 000 osób, być może około 3 000.
Inkwizycja portugalska została utworzona w 1536 roku i działała oficjalnie do 1821 roku. Jej wpływ został znacznie osłabiony pod koniec XVIII wieku pod rządami Markiza de Pombal.
Autos-da-fé miało miejsce również w Goa, Nowej Hiszpanii, Stanie Brazylia i Wicekrólestwie Peru. Współcześni historycy konkwistadorów, tacy jak Bernal Díaz del Castillo, odnotowali je. Chociaż zapisy są niekompletne, jeden z historyków szacuje, że około 50 osób zostało straconych przez meksykańską inkwizycję.