A keresztény millennialista gondolkodás elsősorban a Jelenések könyvén alapul, különösen a Jelenések 20:1-6-on, amely leírja egy angyal látomását, aki egy nagy lánccal és a feneketlen mélység kulcsával szállt le a mennyből, és elfogta a Sátánt, ezer évre bebörtönözve őt:
Megragadta a sárkányt, azt az ősi kígyót, aki az ördög és a Sátán, és megkötözte ezer évre, és bedobta a mélységbe, és bezárta és lepecsételte fölötte, hogy ne tévessze meg többé a nemzeteket, amíg az ezer év véget nem ér. Azután egy kis időre ki kell engedni.”
– Jelenések 20:2-3
A Jelenések könyve ezután trónokon ülő bírák sorát írja le, valamint János látomását azok lelkéről, akiket a Jézus mellett tett bizonyságtételükért és a fenevad bélyegének elutasításáért fejeztek le. Ezek a lelkek:
életre keltek, és ezer évig uralkodtak Krisztussal. (A többi halott nem kelt életre, amíg az ezer év véget nem ért). Ez az első feltámadás. Boldogok és szentek azok, akik az első feltámadásban részesülnek. Ezek felett nincs hatalma a második halálnak, hanem Isten és Krisztus papjai lesznek, és vele együtt uralkodnak ezer évig
– Jelenések 20:4-6
ÓegyházSzerkesztés
A Krisztus utáni első évszázadokban a chiliazmus (millennializmus) különböző formái voltak megtalálhatóak az egyházban, keleten és nyugaton egyaránt. Abban az időben határozottan többségi nézet volt, amint azt Euszebiosz is elismeri, aki maga is ellenzője volt a tanításnak:
Ez az író (vagyis a hierapolisi Papiasz) más beszámolókat is közöl, amelyekről azt mondja, hogy íratlan hagyomány útján jutottak hozzá, a Megváltó bizonyos különös példázatai és tanításai, valamint néhány más, inkább mitikus dolog. Ezekhez tartozik az a kijelentése, hogy a halottak feltámadása után néhány ezer éves időszak következik, és hogy Krisztus királysága anyagi formában éppen ezen a földön fog felállni. Feltételezem, hogy ezeket a gondolatokat az apostoli beszámolók félreértéséből merítette, mivel nem vette észre, hogy az általuk elmondott dolgok misztikusan, alakokban beszéltek. Úgy tűnik ugyanis, hogy nagyon korlátozott felfogású volt, amint azt a beszédeiből láthatjuk. De neki köszönhető, hogy az utána következő egyházatyák közül oly sokan hasonló véleményt fogadtak el, a maguk támogatásával szorgalmazva az ember ősiségét; mint például Iréneusz és mindenki más, aki hasonló nézeteket hirdetett.”
– Eusebius, Az egyház története, 3. könyv 39:11-13.
Mindazonáltal később erős ellenállás alakult ki néhány oldalról, leginkább Hippói Ágoston részéről. Az Egyház egyik ökumenikus zsinaton sem foglalt hivatalosan állást a kérdésben, így mind a pro, mind a kontra álláspontok összhangban maradtak az ortodoxiával. A nikaiai hitvallás kiegészítésének célja az volt, hogy megcáfolja az ancyrai Marcellus és mások által vélt sabellianizmust, egy olyan tanítást, amely magában foglalja Krisztus uralkodásának végét, és amelyet a zsinat kifejezetten elítélésre ítélt. A Katolikus Enciklopédia megjegyzi, hogy a 2. században a különböző gnosztikus hitek (amelyek maguk is eretnekségnek számítottak) képviselői szintén elutasították a millenarizmust.
A millenarizmust különböző korábbi írók, például Justinus Mártír, Iréneusz, Tertullianus, Commodianus, Lactantius, Methodius és a laodiceai Apollinaris tanították a ma premillennializmusnak nevezett formában. Dr. Francis Nigel Lee vallástudós szerint “Justinus sui generis ‘alkalmi chilizmusát’, amely erősen pretribuláció-ellenes volt, valószínűleg Pothinus követte Kr. u. 175-ben, és valószínűbb, hogy (185 körül) Iréneusz”. Justinus Mártír a zsidó Tryphóval folytatott párbeszéd 110. fejezetében a saját premillenniumi hitét tárgyalva megjegyezte, hogy az nem szükséges a keresztények számára:
Elismertem neked korábban, hogy én és sokan mások is ezen a véleményen vagyunk, és hogy ez meg fog történni, amint azt bizonyára tudod; másrészt azonban jeleztem neked, hogy sokan, akik a tiszta és jámbor hithez tartoznak, és igaz keresztények, másként gondolkodnak.
A szardiszi Melito gyakran szerepel a premillennializmus második századi támogatójaként. A feltételezést általában azzal támasztják alá, hogy “Jeromos és Gennadius is azt állítja, hogy ő határozott millenárius volt.”
A harmadik század elején a római Hippolütosz azt írta:
És 6000 évnek kell beteljesednie, hogy eljöjjön a szombat, a pihenés, a szent nap, “amelyen Isten megpihent minden művétől”. Mert a szombat a szentek jövőbeli királyságának a típusa és jelképe, amikor “uralkodni fognak Krisztussal”, amikor eljön a mennyből, ahogy János mondja az Apokalipszisben: mert “egy nap az Úrnál olyan, mint ezer év”. Mivel tehát Isten hat nap alatt teremtett mindent, ebből következik, hogy 6000 évnek kell beteljesednie. (Hippolütosz. A HexaËmeronról, avagy a hatnapos munkáról. From Fragments from Commentaries on Various Books of Scripture).”
220 körül hasonló hatások érték Tertullianust is, bár csak nagyon fontos és rendkívül optimista (ha nem is talán posztmillienáris) módosításokkal és következményekkel. Másrészt a “keresztény chiliasztikus” eszméket 240-ben valóban Commodianus képviselte; 250-ben az egyiptomi Nepos püspök az Allegoristák cáfolatában; 260-ban a szinte ismeretlen Coracion; és 310-ben Lactantius. A negyedik század végéig Ambrózius milánói püspök is ezeréves irányzatokat vallott (Milánói Ambrózius. II. könyv: A feltámadásba vetett hitről, 108. vers). Lactantius a chiliazmus utolsó nagy irodalmi védelmezője a korai keresztény egyházban. Jeromos és Augustinus erőteljesen szembeszállt a chiliaszmussal Szent János Jelenések könyvének, különösen a 20. fejezetnek a szimbolikus értelmezését tanítva.
950 körül a francia Gerberga királynőhöz írt levelében Montier-en-Der-i Adso megalapozta egy “utolsó világcsászár” gondolatát, aki az Antikrisztus érkezése előtt le fogja győzni a nem keresztényeket.
Reformáció és utánaSzerkesztés
Források keresése: “Millennializmus” – hírek – újságok – könyvek – tudós – JSTOR (2020. június) (Learn how and when to remove this template message)
A keresztény nézetek az események jövőbeli rendjéről a protestáns reformáció (1517 körül) után változatossá váltak. Különösen a Jelenések könyvének azon passzusaira helyeztek új hangsúlyt, amelyek mintha azt mondanák, hogy amint Krisztus visszatér, hogy megítélje az élőket és a holtakat, a Sátánt 1000 évre bezárják, de aztán rászabadítják a világra, hogy végső harcot szítson Isten és szentjei ellen (Jelenések 20:1-6). A korábbi katolikus és ortodox teológusoknak nem volt egyértelmű vagy konszenzusos álláspontjuk arról, hogy ez mit is jelent valójában (csak a világ végének váratlanul, “mint tolvaj az éjszakában” bekövetkező eljöveteléről és az “antikrisztus” fogalmáról volt szinte általánosan elfogadott elképzelés). A millennialista elméletek megpróbálják megmagyarázni, hogy milyen lenne ez az “1000 év a láncra vert Sátánnal”.
A keresztény eszkatológiát tekintve, különösen a protestantizmuson belül, a millennializmus különböző típusai léteznek, mint például a premillennializmus, a posztmillennializmus és az amillennializmus. Az első kettő az “ezeréves királyság” és Krisztus második eljövetele közötti kapcsolat különböző nézeteire utal.
A premillennializmus Krisztus második eljövetelét a millenniumot megelőzőnek tekinti, és ezáltal elválasztja a második eljövetelt az utolsó ítélettől. E nézet szerint “Krisztus uralma” fizikailag lesz a földön.
A posztmillennializmus Krisztus második eljövetelét az ezredfordulót követőnek és az utolsó ítélettel egyidejűnek tekinti. Ebben a nézetben “Krisztus uralma” (a millennium alatt) szellemi lesz az egyházban és az egyházon keresztül.
Amillennializmus alapvetően tagadja a jövőbeli szó szerinti 1000 éves királyságot, és a Jel 20:1-6-ban leírt egyházi korszakot metaforikusan látja, amelyben “Krisztus uralma” az egyházban és az egyházon keresztül aktuális.
A katolikus egyház határozottan elítéli a millennializmust, amint az alábbiakból kiderül:
Az Antikrisztus megtévesztése már elkezd formát ölteni a világban minden alkalommal, amikor azt állítják, hogy a történelemben megvalósul az a messiási remény, amely csak a történelmen túl, az eszkatológiai ítéleten keresztül valósulhat meg. Az Egyház az eljövendő ország e meghamisításának még módosított formáit is elutasította a millenarizmus neve alatt, különösen a világi messianizmus “eredendően perverz” politikai formáját.”
– Joseph Ratzinger bíboros, A katolikus egyház katekizmusa, 1995
.