Chaturāmnāya PeethamsEdit
Sri Adi Shankaracharya, le saint philosophe prééminent du 8e siècle de notre ère et le principal représentant du Vedanta Advaita, a établi quatre pithams (diocèses) en Inde pour préserver et propager le Sanatana Dharma et le Vedanta Advaita. Il s’agit du Sringeri Sri Sharada Peetham (Karnataka) au sud, du Dvārakā Śāradā Pītham (Gujarat) à l’ouest, du Purī Govardhan Pīṭhaṃ (Odisha) à l’est et du Badri Jyotishpīṭhaṃ (Uttarakhand) au nord. Il a également institué la tradition de nommer une succession de chefs pontificaux monastiques, appelés les Jagadgurus, dans chacun des quatre monastères, installant Sri Sureshvaracharya, Sri Hastamalakacharya, Sri Padmapadacharya et Sri Totakacharya comme premiers Jagadgurus des Peethams de Sringeri, Dvaraka, Puri et Badri respectivement.
Établissement par Sri Adi ShankaraEdit
Une légende hagiographique affirme que Sri Adi Shankara, au cours de Ses voyages à travers l’Inde, a été témoin d’un serpent dévoilant sa capuche comme un parapluie pour protéger une grenouille enceinte du soleil brûlant sur les rives de la rivière Tunga à Sringeri. Déduisant que la non-violence parmi les prédateurs naturels était innée dans un lieu saint, Sri Adi Shankara a décidé d’établir son premier Peetham à Sringeri. Sringeri est indépendamment associé au Sage Rishyasringa de la renommée du Ramayana, fils du Sage Vibhandaka.
Sri Adi Shankara installa Sri Sureshwaracharya, que l’on croit être le même que Maṇḍana Miśra, comme premier pontife du Peetham de Sringeri avant de reprendre sa tournée pour établir les trois autres Peethams à Puri, Dwaraka et Badarinath. Le Math détient l’un des quatre Mahavaakyas, Aham-Bramhasmi. Le Math a une lignée de Jagadgurus, qui remonte jusqu’à Sri Adi Shankaracharya lui-même. L’actuel et 36ème Jagadguru acharya de ce peetham est Jagadguru Bharathi Teertha Mahaswami. Son gourou était Jagadguru Sri Abhinava Vidyatirtha Mahaswami. Le successeur désigné (le 37e Jagadguru acharya) a été nommé en 2015, et a reçu le Yogapatta (nom monastique) Sri Vidhushekhara Bharati Mahaswami.
L’histoire du Sringeri Peetham depuis l’époque d’Adi Shankara jusqu’au XIVe siècle environ n’est pas claire, en partie parce que les sources se contredisent sur les dates et les événements, en partie à cause de la perte des enregistrements, et aussi parce que les pontifes du monastère ont adopté le même nom, ce qui a créé une confusion dans la compréhension des enregistrements survivants. Les premières inscriptions qui mentionnent Sringeri, toutes en écriture Nagari et dans la langue régionale Kannada, sont de type donatif ou commémoratif. Bien qu’utiles pour établir l’importance du matha, elles manquent de détails pour aider à établir l’histoire ancienne. Selon Hermann Kulke, l’histoire ancienne de Sringeri est inconnue et la plus ancienne preuve épigraphique dans la région date du 12e siècle et appartient à la tradition du jaïnisme.
Époque du VijayanagaraEdit
L’histoire de Sringeri Peetha après le 13e siècle, à l’époque de l’empire du Vijayanagara, se retrouve dans la littérature du matha ainsi que dans les kadatas (registres et inscriptions de formes diverses) et les sanads (chartes).
Un moine et érudit de Sringeri nommé Vidyaranya (parfois appelé Madhava Vidyaranya, ou Madhavacharya) était un soutien idéologique et l’inspiration intellectuelle des fondateurs de l’empire de Vijayanagara. Il a aidé Harihara Ier et son frère Bukka à constituer une armée hindoue pour renverser la domination musulmane dans la région du Deccan et rétablir un puissant royaume hindou à partir de Hampi. Sous son conseil, les fondateurs de Vijayanagara ont mené une vaste opération de libération d’une grande partie de la péninsule du sud de l’Inde des sultanats qui s’étaient formés après plusieurs invasions du sultanat de Delhi. Les efforts du moine ont été soutenus par les 10e et 11e pontifes du Sringeri peetham. Vidyaranya est ensuite devenu le 12e pontife du Sringeri peetham en 1375 de notre ère. Peu après le début de l’empire Vijayanagara en 1336 de notre ère, les souverains ont commencé à construire le temple Vidyashankara sur le site du Sringeri peetham. Ce temple a été achevé en 1338. Les souverains de Vijayanagara ont réparé et construit de nombreux autres temples hindous et jaïns dans et autour du Sringeri matha et ailleurs dans leur empire. C’est une période où de nombreuses inscriptions aident à établir l’importance du peetham de Sringeri à partir du 14ème siècle.
Les souverains Vijayanagara Harihara et Bukka ont fait un don sarvamanya (exonéré d’impôts) de terres dans et autour de Sringeri en 1346 CE au gourou du matha de Sringeri Bharati Tirtha, d’une manière commune dans la tradition indienne depuis des siècles, pour aider à défrayer les coûts de fonctionnement du monastère et des temples. La subvention est attestée par une inscription sur pierre du roi qui se réfère avec révérence au 10e pontife de Sringeri matha comme à un guru (conseiller, enseignant). Cette concession est devenue une tradition vieille de six siècles qui a pris fin dans les années 1960 et 1970 lorsque le gouvernement central indien a introduit et appliqué une loi de réforme agraire qui a redistribué les terres. Le don de l’empire Vijayanagara a également donné naissance à une tradition philanthropique régionale de dotations par les riches et la population âgée au Sringeri matha. Le matha a géré les terres et a donc fonctionné comme un réseau sociopolitique et une institution de concession de terres pendant plus de 600 ans, au-delà de son rôle religieux et de son érudition spirituelle. Cette relation entre le monastère et la population régionale a été guidée par une ligne directrice mutuelle upcara (hospitalité, conduite appropriée) entre le matha et la population. Selon Leela Prasad, cet upcara a été guidé par les textes hindous Dharmasutras et Dharmasastras préservés et interprétés par le matha, l’un composé par un éventail d’auteurs et généralement daté pour être de la seconde moitié du 1er millénaire avant notre ère jusqu’à environ 400 CE.
Les rois Vijayanagara ont visité le monastère de Sringeri à de nombreuses reprises au cours de quelque 200 ans et ont laissé des inscriptions louant les moines, vénérant leur connaissance des Vedas et leur érudition. Le monastère fournissait également à l’administration de l’empire Vijayanagara des conseils en matière de gouvernance. Les souverains descendants de l’empire Vijayanagara visitaient régulièrement le monastère et faisaient une série de dotations au Sringeri matha, comme en témoignent diverses inscriptions. Ils ont également créé l’agrahara de Vidyaranyapuram en accordant des terres aux brahmanes et, au XVe siècle, ils ont établi la première version du temple de Saradamba qui se trouve sur le site du Sringeri peetham. La tradition d’établir des institutions satellites sous la supervision du Sringeri peetham a commencé à l’époque de l’empire Vijayanagara. Par exemple, Vidyaranya a organisé un matha à Hampi.
Ére KeladiEdit
Après la défaite de l’empire Vijayanagara et la destruction de Hampi par une coalition de sultanats du Deccan, les territoires de l’empire Vijayanagara ont été confrontés à une tourmente politique. La région du Deccan a été largement divisée entre cinq sultanats islamiques. Les régions côtières du Karnataka, qui comprenaient le Sringiri matha, sont finalement passées sous le contrôle des Nayakas de Keladi, de tradition lingayatiste, qui avaient auparavant servi de gouverneurs aux empereurs de Vijayanagara. La dynastie Keladi a soutenu le Sringiri peetham pendant près de 250 ans, de 1499 à 1763, date à laquelle le règne des Keladi Nayakas a été mis fin par Hyder Ali qui cherchait à créer un sultanat à partir de Mysore.
Le Sringeri matha a reçu des cadeaux et des subventions des Keladi Nayakas, comme en témoignent les registres et la littérature conservés par le monastère. Contrairement aux nombreuses preuves épigraphiques de l’ère Vijayanagara, peu d’inscriptions de l’histoire de l’ère Keladi sont disponibles et l’histoire de cette période est principalement discernable à partir des documents littéraires. Les terres détenues par le monastère et les marchandises destinées à son fonctionnement étaient traitées par les Nayakas comme exemptes de taxes et non soumises à des tarifs. De plus, les documents du XVIIe siècle montrent que le matha recevait des cadeaux spéciaux des souverains Lingayat lors d’occasions festives telles que les acharavicharas et Diwali. Certains des princes Nayaka ont étudié dans une école gérée par le monastère.
Époque MarathaModifié
Le Sringeri matha a été soutenu par les souverains Maratha lorsqu’ils sont arrivés au pouvoir à l’ère moghole post-Aurangzeb. Le monastère a fourni des conseils aux Marathas en retour, comme en témoignent plus de deux douzaines de lettres, la plupart en langue marathi et certaines en sanskrit utilisant l’écriture kannada. Ces lettres ont été conservées par le monastère. D’après les lettres et les inscriptions dans les registres, les souverains Maratha ont offert des cadeaux et accordé des subventions au monastère entre 1738 et 1894. Les lettres des souverains marathas sont généralement rédigées en marathi, tandis que les réponses du pontife de Sringeri sont en sanskrit. En plus de ces documents, la littérature du monastère mentionne des concessions de terres de la part des Marathas ainsi que des enregistrements de la visite du jagadguru (pontife) dans les régions et les villes gouvernées par les Marathas, telles que Pune et Nasik.
L’importance politico-religieuse du monastère de Sringeri était telle que tant les Marathas que le souverain musulman Hyder Ali ont cherché à entretenir des « relations cordiales » avec lui. Selon Leela Prasad, après que le souverain marathe Raghunatha Rao ait invité le Jagadguru du matha de Sringeri à lui rendre visite et que le pontife ait accepté l’invitation, lorsque Hyder Ali – dont l’hostilité envers les Marathas était légendaire – a entendu parler du voyage, il a envoyé au Jagadguru des cadeaux et une escorte composée d’un palanquin, de cinq chevaux, d’un éléphant et d’argent liquide pour les frais de voyage.
Maratha saccageant le temple en 1791Modifié
Après la troisième guerre Anglo-Mysore en 1791 entre les armées de la coalition britannique et Marathas et celles de Tipu Sultan, une partie du contingent vaincu des Marathas revint par Sringeri. Ils ont pillé les temples du monastère de ses statues en or et en cuivre, tué quelques prêtres brahmanes et détruit des biens. La nouvelle est parvenue à Tipu Sultan, qui a envoyé des fonds pour réparer les dégâts. Tipu Sultan, un musulman, a également envoyé une lettre demandant au Jagadguru d’effectuer une pénitence et un culte hindou pour « de bonnes averses et récoltes ». Les chercheurs ont interprété cet événement à la fois comme une preuve de la tolérance religieuse de Tipu Sultan et des habitudes prédatrices de certains contingents de l’armée Maratha, ou alternativement comme un mouvement politique stratégique de Tipu Sultan pour demander au monastère d’effectuer des « rites superstitieux » pour « se concilier avec ses sujets hindous et décourager ses ennemis Maratha », cite Leela Prasad.
Le saccage entraîne une protestation du pontife du Sringeri matha qui entame un jeûne à mort sur les rives de la rivière Tunga. Selon Shastri, après que le souverain Maratha Peshwa eut appris le saccage de Pindari, il prit des mesures correctives et envoya ses contingents pour localiser le butin, les statues, l’or et le cuivre, afin de le restituer avec une compensation. Au cours des années et des décennies qui ont suivi le saccage de Pindari en 1791, les relations cordiales et le soutien mutuel entre le monastère de Sringeri et les souverains Maratha sont revenus. Les coupables n’ont jamais été traduits en justice et aucune compensation n’a été accordée au temple.
Gouvernement britanniqueEdit
Le monastère de Sringeri a été un centre politico-religieux historique au moins depuis le 14e siècle. Avec les empereurs Vijayanagara et les souverains musulmans de Mysore tels que Hyder Ali et Tipu Sultan, les autorités coloniales britanniques et leurs mandataires des dynasties Nayak et Wodeyar considéraient le monastère comme une plaque tournante d’importance stratégique pour la politique régionale. Ses activités étaient la cible d’une surveillance, sa collection de textes hindous sur le Dharma et ses conseils étant donné son importance régionale étaient recherchés par les autorités britanniques.