« On nous a demandé de commenter une affirmation faite par un écrivain mormon, à savoir l’allégation selon laquelle Joseph Smith ne s’est pas trompé en affirmant que Jésus est né à « Jérusalem » »
Depuis de nombreuses années, les critiques du Livre de Mormon ont attiré l’attention sur une bourde colossale dans ce volume (mais une parmi tant d’autres), bien que le livre prétende être une « révélation » de Dieu.Dans Alma 7:10, l’auteur plagiaire et inepte de ce document « dérape », et nomme « Jérusalem » comme lieu de naissance de Jésus-Christ, plutôt que « Bethléem » – l’emplacement correct.Voici la citation exacte.
« Et voici qu’il naîtra de Marie, à Jérusalem, qui est la terre de nos ancêtres, vierge, vase précieux et choisi, qui sera couverte d’ombre et concevra par la puissance du Saint-Esprit,* et enfantera un fils, oui, le Fils de Dieu » (Alma 7:10).
Un prétendu apologiste du Livre de Mormon, via son site web, a tenté de défendre cette erreur évidente.Jeff Lindsay, membre des saints des derniers jours autoproclamés, titulaire d’un doctorat en génie chimique de l’Université Brigham Young, s’est assigné cette tâche ambitieuse et, bien que sans doute un gentleman sincère, il a laissé l’affaire pire qu’il ne l’a trouvée.
Ci-après, les arguments de Lindsay, tels qu’on les trouve dans « Pourquoi Alma 7:10 dit que le Christ est né à Jérusalem ? ». (www.jefflindsay.com), sont suivis de notre réponse.
- « Alma 7:10 donne une prophétie selon laquelle le Christ naîtrait ‘à Jérusalem, qui est la terre de nos ancêtres’ Ici et dans de nombreux autres passages, Jérusalem est décrite comme une terre, pas seulement une ville. »
Où Jérusalem est-elle jamais décrite comme une « terre » dans les Écritures ? L’expression « terre de Jérusalem » n’apparaît jamais dans les soixante-six livres de la Bible.Le fait est que Matthieu, un apôtre inspiré, déclare explicitement que Bethléem est dans « la terre de Juda » (Matthieu 2:6 ; cf. Juda est le « pays » ; Jérusalem est une « ville » (cf. Zacharie 8:3 ; Matthieu 5:35) ; et Bethléem l’est aussi (Luc 2:4).À deux reprises, il fait référence à la « terre d’Israël » (2:20-21), puis à la « ville de Nazareth » (v. 23).Contrairement à Joseph Smith, les auteurs bibliques n’ont pas confondu « terre » et « ville ».M. Lindsay pense apparemment que Jérusalem est une « terre dans une terre ». Je n’ai pas été en mesure de trouver une seule source lexicale qui définit le terme « ville » pour signifier une « terre ». - Selon notre monsieur LDS, « Bethléem est une minuscule banlieue de Jérusalem, à seulement 5 miles du cœur de la ville ».Ceci, allègue-t-il, « est une preuve surprenante de l’authenticité du Livre de Mormon ».Il soutient que « les gens du Nouveau Monde » « connaîtraient peu la géographie de l’Ancien Monde ». »Il convient de faire quelques observations à propos de cette affirmation.
Tout d’abord, Bethléem et Jérusalem ne sont jamais confondues dans la Bible, comme si la première était une simple « banlieue » de la seconde.
En fait, « Bethléem » et « Jérusalem » sont toutes deux mentionnées dans le même texte (Matthieu 2:1), sans la moindre indication que les deux, en réalité, étaient les mêmes. En fait, la soi-disant « traduction inspirée » de Joseph Smith fait la même distinction à Matthieu 2:1 (Joseph Smith’s « New Translation » of the Bible, Independence, Mo : Herald Publishing House, p. 247).De plus, Matthieu dit clairement qu’Hérode (qui était à Jérusalem) a envoyé les « sages » à Bethléem (Matthieu 2:8).Maintenant, qui connaissait le mieux Jérusalem et Bethléem respectivement, Joseph Smith, Jr, ou Matthieu, l’apôtre ?
Deuxièmement, pourquoi M. Lindsay affirmerait-il que l’identification Jérusalem/Bethléem est exacte comme support du Livre de Mormon, puis tenterait-il de rationaliser l’inexactitude de la phraséologie sur la base que ceux du Nouveau Monde (dont Alma est issu) ignoraient la géographie de l’Ancien Monde ?C’est révélateur en effet. - Lindsay travaille dans l’illusion que la Bible soutient l’identification Bethléem/Jérusalem en raison du fait que Jérusalem est désignée comme « la ville de David » dans l’Ancien Testament ( 2 Rois 14:20), tandis que le Nouveau Testament fait également référence à Bethléem comme « la ville de David » (Luc 2:4).
Mais l’argument de ce monsieur est défectueux.Il semble ignorer que Jérusalem et Bethléem étaient toutes deux désignées comme « la ville de David » – non pas parce qu’il s’agissait de la même ville, ou que les auteurs bibliques les avaient confondues, mais pour des raisons différentes.Bethléem était ainsi dépeinte parce qu’elle était le lieu de naissance du grand roi (1 Samuel 17:12).En revanche, lorsque l’ancienne ville de Jébus a été conquise par David, son nom a été attaché à la forteresse en l’honneur de l’événement (1 Chroniques 11:5,7).En fait, dans ce même contexte de l’Ancien Testament, « Jérusalem » se distingue de « Bethléem ». L’écrivain sacré souligne ensuite que pendant que David était à la « forteresse » (c’est-à-dire Jérusalem – v. 5), les Philistins étaient à Bethléem (v. 16). - Enfin, le fervent mormon tente d’étayer son cas en citant d’autres auteurs mormons qui font appel à quelques passages de l’Ancien Testament (par exemple, Jérémie 6:8 ; 15:5-7), dont certains suggèrent que le terme « ville » englobait les champs, villages, etc. situés à proximité. (Des sources extrabibliques sont également citées, par exemple d’autres textes du Livre de Mormon, d’autres textes du Livre de Mormon, quelques inscriptions de l’ancienne Amarna en Égypte (14e siècle avant J.-C.), une inscription moabite et un texte des manuscrits de la mer Morte que certains chercheurs attribuent à Jérémie.
Mais cette ligne d’argumentation est loin d’être concluante.Par exemple, les deux passages de Jérémie (cités ci-dessus) étendent simplement l’invasion babylonienne bien au-delà de la ville de Jérusalem elle-même ; tout le pays devait être dévasté. « Les portes du pays » sont les avant-postes de la région extérieure (voir : T.K. Cheyne, « Jérémie », Pulpit Commentary, Grand Rapids : Eerdmans, 1950, Vol. 11, p. 372).
De plus, lorsque certains passages des lettres amarniennes parlent, par exemple, du « pays de Sichem », il s’agit simplement d’une référence au « pays » dans lequel se trouvait Sichem (Amarna 289.Le même document, dans le passage précédent, parle de « la terre de la ville de Gath-Carmel » (20), faisant ainsi une distinction stricte entre une « terre » et une « ville » (voir : James Pritchard, Ed, The Ancient Near East, Princeton, NJ : Princeton Publishing, Vol. I, p. 274).
En outre, cette approche ne prouve rien sur la façon dont les termes « Jérusalem » et « Bethléem » étaient utilisés à l’époque de la naissance du Christ. Et, comme nous l’avons démontré précédemment, ces villes étaient considérées comme distinctes même à l’époque de David (voir ci-dessus sur 1 Chroniques 11:5,16).
Les témoignages des anciens écrivains séculiers, qui étaient notoirement imprécis dans l’enregistrement de leurs données (voir : R.D. Wilson cité dans : « L’incomparable Wilson », Quelle Bible ?, David Otis Fuller, Ed., Grand Rapids : Grand Rapids International Publications, 1971, p. 45), ne peut être comparé au témoignage de Matthieu et de Luc, le premier étant un collecteur d’impôts pour le compte du gouvernement romain, qui connaissait manifestement très bien les villes palestiniennes. Et il ne fait aucun doute que Luc jouit d’une réputation irréprochable d’historien de premier ordre et d’un grand sens du détail (voir Bruce Metzger, The Making of the New Testament, Nashville : Abingdon, 1965, pp. 171-74 ; cf. William M. Ramsay, The Bearing of Recent Discovery on the Trustworthiness of the New Testament, Grand Rapids : Baker, 1979 Réimpression, pp. 81,89).
Cela mis à part, les spécialistes de la Bible ont couramment noté l’utilisation non structurée de termes tels que « ville », « cité » et « village » dans des temps très anciens.
bq. « Aucune distinction apparente n’est impliquée dans l’utilisation des différents termes.
Les villes anciennes présentaient des différences considérables, et les distinctions terminologiques sur la base de la taille, du caractère ou de la fonction, si elles ont eu lieu, étaient entièrement subjectives.L’utilisation est encore compliquée par la nature du récit biblique, qui fait référence à des villes dans tout le monde antique et sur une longue période de temps » (A.C. Myers, » City « , The International Standard Bible Encyclopedia – Revised, G.W. Bromiley, Ed, Grand Rapids : Zondervan, 1979, Vol. 1, p. 705).
Strathmann a déclaré avec insistance que la « ville » (polis) dans le Nouveau Testament « signifie simplement un ‘lieu clos d’habitation humaine’ par opposition aux zones inhabitées, aux pâturages, aux villages et aux maisons individuelles » (Theological Dictionary of the New Testament, G. Friedrich, Ed., Grand Rapids : Eerdmans, 1968, Vol. VI, p. 530).
Conclusion
Donc, aussi dur que notre ami mormon a essayé, il a échoué dans sa mission de réhabiliter Joseph Smith, Jr. dans la question du lieu de naissance de Jésus.Smith a non seulement erré dans son identification de la ville de la naissance du Christ, il a démontré qu’il n’était pas familier avec la nomenclature biblique – ne connaissant pas la différence entre « ville » et « terre ». »Trop, comme une question supplémentaire, il n’était pas assez astucieux dans la perpétration de son canular pour s’abstenir d’exclure uniquement le jargon « King James ».Il est vraiment une chose tragique que tant de bonnes personnes, comme les gens LDS sont généralement, ont été trompés par ce système de fausse religion.
*C’est sûrement l’une des bizarreries de l’histoire que Alma, censé écrire vers 83 avant JC, J.-C., ait employé le mot « fantôme » dans le passage que nous examinons.Le mot « fantôme » n’a même pas été façonné avant le 15e siècle de notre ère. (Joseph Shipley, Dictionary of Word Origins, New York : Philosophical Library, 1945, p. 165).L’explication de Lindsay pour ce phénomène ridicule est que l’anglais du King James n’est
bq. « pas issu des gravures originales du Livre de Mormon – c’est le véhicule qui a été utilisé pour traduire les écrits anciens en anglais. Une explication logique est que la langue et la phraséologie du roi Jacques ont été utilisées comme un support efficace et largement reconnu pour un texte sacré », et donc Smith a employé ceux-ci quand ils « correspondaient de manière adéquate à la signification du dossier néphite » (« Did Joseph Smith Plagiarize from the King James Bible ? » – www.jefflindsay.com).
Bien sûr, la comparaison des traductions ne peut jamais être vérifiée pour l’exactitude puisqu’il n’y a pas de « registre néphite », et il n’y a pas non plus de preuve raisonnable que les « plaques d’or » que Smith a prétendument traduites ont jamais existé.Pour une critique dévastatrice de la crédibilité des onze « témoins » (pour la plupart des parents) qui ont témoigné qu’ils ont réellement vu les plaques, voir : Jack Freeman, Mormonism And Inspiration, Concord, CA : Pacific Publishing Co., 1962, pp. 73-103.