Co mají společného dalajláma a fanatik do basové hudby, který se ve tři hodiny ráno opíjí na festivalu Burning Man?
Vlastně překvapivě mnoho.
Od zlepšení nálady a relaxace až po plnou jednotu s vesmírem – hudba má schopnost silně změnit stav naší mysli. Meditace se od ní příliš neliší. Meditace snižuje hladinu stresového hormonu kortizolu, pomáhá nám lépe spát a přenastavuje mozek řadou pozitivních emocionálních vlastností. Pokusy o meditaci v nočním klubu možná nejsou na seznamu doporučených praktik pro mnichy a jogíny, ale možná by měly být: Jako hudebník i meditující věřím, že existuje souvislost mezi povznesenými stavy na tanečním parketu a duchovními stavy dosahovanými při meditaci.
Jako hudebník i meditující věřím, že existuje souvislost mezi povznesenými stavy na tanečním parketu a duchovními stavy dosahovanými při meditaci. Od konce devadesátých let se věnuji DJingu a produkci hudby s takovými osobnostmi, jako jsou Bassnectar, Santigold a Professor Green, a také jsem absolvoval meditační výcvik v jógické, tibetské a théravádové buddhistické tradici.
Cílem hudby i meditace je vytvořit silný a pozitivní posun v našem duševním stavu. Hudba je pro mnohé spolehlivým zdrojem transformačních zážitků a hudba nás přitahuje ze stejných důvodů jako meditující. Hudba i meditace umožňují plnější a bohatší prožívání našich emocí: Hudba a hudba nám umožňují plnější a smysluplnější prožívání přítomného okamžiku a zastavují naše neustálé a často negativní mentální tlachání. To vše je důležité pro dobré zdraví a štěstí člověka.
Hudba a spiritualita
„Hudba je prostředníkem mezi životem smyslů a životem ducha.“ – Ludwig van Beethoven
Náš živočišný druh je dlouhodobě posedlý rytmem, melodií a harmonií. Domorodí obyvatelé Austrálie věří v „songliny“, které zjevují skutečnost a vše v ní, a někteří původní obyvatelé Ameriky věří, že život byl vyvolán a udržován „písní stvořitele“.
Hudba je součástí všech autentických duchovních tradic: Byla využívána jako důležitý prvek duchovních obřadů a rituálů ke sjednocení skupin navzájem i s božstvím, k soustředění mysli, zkoumání hlubších pravd a k překročení hranic běžné existence. Zpívané mantry a rágy hinduistických tradic, Davidovy žalmy v Bibli, jógová semínková slabika „om“ a chvalozpěvy moderních gospelových církví jsou příklady nástrojů, které se všeobecně používají k tomu, aby duchovní praktikující přivedly do vyšších stavů vědomí.
Co je tedy na hudbě takového, že tyto posuny duševního stavu přináší téměř okamžitě, když meditujícímu může trvat mnoho let, než stejného účinku spolehlivě dosáhne bez hudby? Není to jedna věc, ale kombinace mnoha různých účinků, které působí na různé části komplexu tělo/mysl. Podívejme se na některé z nich.
Poslouchání v přítomnosti
„Hudba může posloužit mysli nemocné, vytrhnout z paměti zakořeněný smutek, vyhnat z mozku zapsané starosti a svým sladkým zapomínacím protijedem očistit plnou hruď od všeho nebezpečného, co tíží srdce.“ – William Shakespeare
Stejně jako meditace nás hudba přivádí do přítomnosti. Ale na rozdíl od obrazu, který lze vnímat jako celek víceméně okamžitě, k hudební skladbě nelze přistoupit v její celistvosti, aniž bychom jí věnovali pozornost po celou dobu trvání skladby.
Hudba nás nutí zaujmout přítomný pohled na skutečnost, abychom se jí mohli zabývat. Ať už je to Debussy nebo deep house, abychom mohli vnímat hudební dílo, musíme sledovat každý takt nebo notu tak, jak se odehrává v reálném čase. Tento pocit přítomnosti je příjemný, nepřítomnost nás může dokonce činit nešťastnými.
Jedním z důvodů, proč tak milujeme hudbu, je to, že můžeme zapomenout na své starosti a prostě být. Ponořeni do zvuku a zbaveni obvyklých životních úzkostí vnímáme náš svět ze stavu hyperpřítomnosti (flow).
Psycholog Mihaly Csikszentmihalyi definuje flow jako „stav, kdy jsou lidé tak zaujati nějakou činností, že se zdá, že na ničem jiném nezáleží“. Jedním z markerů flow je „přechodná hypofrontalita“, což je stav, kdy se náš pocit sebe sama dočasně deaktivuje a části mozku, které generují pocity, jako je úzkost a pochybnosti o sobě, jsou utlumeny. V tomto stavu se činnost stává zcela odměňující sama o sobě bez ohledu na výsledek. Mohl by být život takový neustále?“
Většina meditačních tradic předpokládá, že odpověď na tuto otázku zní ano. Pracují s flow jako s nástrojem tak, že využívají meditační stavy zvané „džhány“, které splňují kritéria pro stavy flow, jež může vyvolat poslech a hra hudby. Jak nám říkají velcí mudrci jihovýchodní Asie již od doby osové, brána ke štěstí se otevře, když se dokážeme zbavit pocitu vlastního já a s ním spojené neurózy.
Změňte stanici změnou hudby
„Na hudbě je dobrá jedna věc, když udeří, necítíte žádnou bolest.“ – Bob Marley
Většinu času jsou lidé zaseknutí a dělají si starosti spíše o minulost a budoucnost než o přítomnost. K tomu dochází, když je aktivní podsystém mozku zvaný síť výchozího režimu. Ačkoli obvykle vede k úzkostným a stresujícím myšlenkám, z evolučního hlediska nabízí velké výhody. Většinu času trávíme přežíváním nad minulými událostmi, abychom se poučili z toho, co se nepovedlo, a přemýšlíme o budoucích událostech, abychom se na ně připravili.
Vzhledem k další evoluční adaptaci zvané negativity bias se však většina tohoto přežívání zaměřuje na negativní události, a to jak minulé, tak budoucí. To nás zatěžuje jak psychicky, tak emocionálně. V harvardské studii psychologa a autora knihy Stumbling on Happiness Daniela T. Gilberta bylo bloudění myslí úzce spojeno s neštěstím. On a jeho spoluautor Matthew Killingsworth uvádějí, že „lidská mysl je bloudící mysl a bloudící mysl je nešťastná mysl.“
Při poslechu hudby výzkum ukázal, že se aktivuje síť výchozího režimu, ale se zcela odlišným emocionálním výsledkem. Když je síť výchozího režimu zapojena hudbou, kterou máme rádi, zdá se, že i když jsme ve stavu bdělého odpočinku (což je typické hřiště pro negativní bloudění sítě výchozího režimu), mysl se soustředí na hudbu. Místo abychom si dělali starosti s projektem v práci, s nezaplaceným účtem za kreditní kartu nebo s tím, co si oblékneme na svatbu příští víkend, necháme se vtáhnout do hudby. Po dobu trvání písně nebo koncertu je mnohem méně pravděpodobné, že budeme ve vzpomínkách nebo v budoucnosti hledat negativní nebo nevyřešená traumata či události. Sladká úleva!“
Buddhističtí meditátoři již tisíce let znají účinky aktivované sítě výchozího režimu jako „bloudění mysli“ a nástroje k jeho překonání jsou zabudovány do meditačního systému. Pomocí jemně opakovaných záměrů, zaznamenávání vznikajících myšlenek a celkového zvýšení mentální síly nám buddhistická meditace umožňuje překonat náhodné a negativní představy o minulosti a budoucnosti.
Studie na Harvardu ukazují, že meditace potlačuje fungování sítě výchozího režimu, která je spojena s úzkostným blouděním mysli. Výsledný stav mysli „tady a teď“ vytváří hluboký pocit soustředěného klidu, pohody a silného spojení s ostatními. Vlastnosti meditace potlačující výchozí režimy mohou být jedním z klíčových faktorů její dobře zdokumentované schopnosti snižovat úzkost a poruchy související se stresem. Používání meditačních dovedností k soustředění se na to, kde jsme a s kým jsme – neboli „žití v přítomném okamžiku“ – výrazně omezuje typy myšlení, které způsobují neštěstí.
Pustit vše ven
„Hudba byla mým útočištěm. Mohla jsem si zalézt do prostoru mezi tóny a schoulit záda do samoty.“ – Maya Angelou
Hudba nám také pomáhá překonávat náročná citová období. Kdo si někdy nesedl v záchvatu mrzuté sebelítosti a neposlouchal jednu z depresivních hudebních tragédií Nicka Drakea, sladký smutek opuštěného Marvina Gaye, neskutečně temné album Cure nebo deník dospívající Adele? Sáhnout po oblíbené písničce, která nás rozveselí, je běžné, ale často nás podivně přitahuje poslouchat smutnou, dramatickou hudbu, když se cítíme smutní. Proč bychom si to dělali, když už se cítíme opravdu mizerně?“
„Hudba ovlivňuje hluboká emoční centra v mozku,“ říká Valorie Salimpoor, neuroložka z McGillovy univerzity, která se zabývá účinky hudby na lidský mozek. Studie z Velké Británie ukazují, že při depresivní hudbě často dochází k jakési katarzní reflexi, která nám z dlouhodobého hlediska přináší skvělé pocity.
Jak již bylo zmíněno, poslech hudby aktivuje síť výchozích režimů, ale také připravuje mozek na empatii. Jako mechanismus zvládání, který nás má připravit na emocionální trauma popsané v hudbě, mozek vytváří silný koktejl neurochemikálií, které navozují dobrý pocit. Když píseň skončí (a s ní i falešné trauma), náš mozek zůstane zaplaven zbývajícími neurochemikáliemi. Výsledkem je mozek ponořený do hřejivé opiátové lázně. Drogy zdarma!“
Německý filozof Arthur Schopenhauer to vystihl dokonale:
„Nevyjádřitelná hloubka hudby, tak snadno pochopitelná, a přece tak nevysvětlitelná, je způsobena tím, že reprodukuje všechny emoce našeho nitra, ale zcela bez reality a vzdálená jeho bolesti.“
Meditace je také způsob, jak plněji prožívat naše emoce. Ale místo toho, abychom při meditaci přenechávali své emocionální projevy hudbě, učíme se ztišit mysl a nechat latentní a potlačené emoce vyvstat. Ve stavu uvolněné pozornosti necháváme emoce vyvstat, aniž bychom je potlačovali nebo se jimi nechali strhnout, a tak se pocity, vzpomínky a traumata mohou plně projevit v bezpečném prostoru. Tím se vytváří větší emoční gramotnost, uvolňují se uložené negativní emoce, které mohou způsobovat nemoci, a zvyšuje se naše soustředění a všímavost – to vše je spojeno se štěstím.
Hudba: Je to droga, myslím
„Hudba je morální zákon. dává vesmíru duši, mysli křídla, představivosti rozlet a životu a všemu půvab a veselí.“ – Platón
Je prokázáno, že při poslechu hudby se také uvolňuje silná sloučenina zvaná dopamin, která je jednou z neurochemikálií štěstí. Je o něm dobře známo, že je v mozku drogou „odměny“, která podporuje činnosti, jež jsou dobré pro reprodukci a přežití.
„Je zajímavé, že zatímco zvířata získávají tyto „odměny“ z věcí, jako je jídlo a sex… lidé je získávají z abstraktních nebo estetických potěšení, jako je umění, poezie nebo hudba, které, pokud víme, nemají žádnou hodnotu pro přežití,“ uvádí Salimpoorová v jedné ze svých studií. Poskytuje úder euforie, po kterém člověk touží po dalším, a proto je tak silným hnacím motorem chování. Je to stejná neurochemická látka, kvůli které se lidé po probdělé noci neúnavně honí za kokainem až do dvou hodin odpoledne, je spojena se zamilovaností a, ano, objevuje se i v prožitku meditace. Dopamin je velkou součástí toho, o čem se předpokládá, že činí hudbu pro lidský mozek přitažlivou.
U meditace je však jeden rozdíl: Při meditaci se vám dostane dopaminového šoku, ale bez touhy po dalším. Jak ukazuje tato studie o meditaci jóga nidra, praktikování této meditace založené na józe zvyšuje euforický účinek dopaminu, ale snižuje potřebu jednat. Meditujícímu tak zůstává dopaminové opojení, ale výrazně se snižuje pravděpodobnost, že udělá něco nebezpečného nebo hloupého, aby se udržel v rauši (zdravíme tě, kokaine!).
V buddhistické meditaci se trénujete, abyste snížili touhu jednat podle našich evolučních nutkání, která jsou posilována dopaminem. Buddhisté věří, že to přímo souvisí se snížením utrpení a zvýšením pocitu štěstí a propojení v každodenním životě. Historický Buddha totiž po uskutečnění nirvány v první a druhé ze svých filozofii určujících Čtyř ušlechtilých pravd prohlásil, že „příčinou utrpení je touha“.
Cítit se v jednotě s ostatními
„Myslím, že hudba (je)… něco, co se nás všech dotýká. Nezáleží na tom, z jaké kultury pocházíme, každý miluje hudbu.“ – Billy Joel
Jak pravidelný návštěvník koncertů ví, jsou chvíle, kdy se zdá, že se dav stává jedinou entitou: oblasti arény se pohybují a plynou jako vlny na oceánu vibrací, jedinečnost každého jednotlivého člověka se ztrácí v seismické pospolitosti, která přesahuje fyzické možnosti. Ten pocit je vzrušující a blažený, a čím déle dobrý koncert trvá, tím více je publikum sladěné a integrované. To, čemu říkáme „vibrace“ v klubu nebo na koncertě, lze kvantifikovat psychologicky i fyziologicky.
V meditačním světě se tento zážitek vysvětluje jako ztráta vlastního já ve skupině. Příliv jednoty a sounáležitosti, který vzniká, je způsoben ztrátou ega, které je místo toho nahrazeno něčím, o čem osvícení píší již po tisíciletí: že jsme všichni propojeni mnohem hlouběji, než se zdá na povrchu.
Vědci nyní tento kolektivní zážitek na koncertech měří. Zjistili, že když se sejdeme před živými interprety ve velkých skupinách, dochází k synchronizaci mozku v pásmu delta, která souvisí jednak se zvýšeným požitkem ze zážitku (vzrušení), ale také sounáležitosti s účastníky koncertu (jednota).
A proč jsou fanoušci na hudebních koncertech a ravech obecně velmi otevření a přátelští? (No, kromě tohoto důvodu – ale užívání drog si budeme muset nechat na jiný článek.)
Hudba má schopnost přenášet emocionální tendence ze zvukového smyslu do zrakového. To znamená, že po poslechu hudby, která nám přináší štěstí, interpretujeme pohled na tváře druhých jako šťastnější bez ohledu na jejich skutečný výraz obličeje. Tímto způsobem nás hudba nejen činí šťastnějšími, ale umožňuje nám vzdát se svých domněnek a úsudků o druhých. Místo toho interpretujeme svět kolem sebe jako šťastnější místo. (Opět se jedná o primární nástroj a cíl meditace.)
Výzkum Rady pro výzkum v oblasti umění a humanitních věd zjistil, že hudba je také emocionální nákazou: Účastníci vykazují pozitivnější asociace s obrazy lidí ze dvou různých kulturních skupin po poslechu hudby explicitně patřící k této kulturní skupině. Výzkumníci předpokládají, že mozkové vlny a fyziologie účastníků se měřitelným způsobem sladily – což vědci nazývají „entrainment“. V případě hudby není tento entrainment pouze sladěním s rytmickými a melodickými složkami hudby, ale současně dochází také k emočnímu entrainmentu. To vytváří kvantifikovatelné spojení a pozitivní vliv.
Buddhistické „meditace milující laskavosti“ dělají velmi podobnou věc. Díky tréninku emočního zaujetí zažívají meditující výrazné prosociální účinky v každodenním životě. Tato studie ukazuje, že „praktikování meditací milující laskavosti vedlo k posunům v každodenním prožívání široké škály pozitivních emocí, včetně lásky, radosti, vděčnosti, spokojenosti, naděje, hrdosti, zájmu, pobavení a úcty… Umožnilo lidem, aby byli spokojenější se svým životem a pociťovali méně příznaků deprese“. Dokonce se zvětšuje šedá hmota mozková v oblastech souvisejících s empatickou reakcí, úzkostí a regulací nálady.
Meditující i hudební fanoušci vědí, že cítit se ve spojení se sebou samými i s ostatními je skvělý pocit, ale meditující nečekají, až D’Angelo vyjede na turné nebo se (opět) reformují Pixies: Vycházíme z toho, co znají hudební fanoušci, a přeškolujeme své nervové dráhy, aby dělaly totéž, ať už hudba hraje, nebo ne.
Hudba, nebo meditace – to je otázka
„Meditace může život zhudebnit a hudba může přinést hluboký vnitřní klid.“ – mistr meditace Sri Sri Ravi Shankar
Studium toho, jak hudba ovlivňuje komplex mysli a těla, je relativně novým oborem, ale nepotřebujete vědce, aby vám řekl, jak se váš duševní stav mění při poslechu vaší oblíbené hudby – můžete to pocítit sami. Přibližuje nás k tomu, abychom byli schopni porozumět životu a svému místu v něm, a pomáhá nám překonat ego tím, že se pozitivněji, celistvěji a zdravěji spojíme s lidmi kolem sebe.
Existuje mnoho kvalit, které můžeme pod vlivem hudby zažít i bez formálního vzdělání. Patří mezi ně zvýšená soustředěnost, empatie, snížená hladina stresu, úleva od bolesti a prosociální tendence. To všechno jsou také dobře zdokumentované účinky a cíle v rámci různých buddhistických meditačních systémů.
Příště, až budete v klubu nebo na koncertě poslouchat svou oblíbenou melodii, věnujte vteřinu nebo dvě tomu, abyste si všimli kouzla, které vytváří. Zeptejte se sami sebe: „Jaké by to bylo mít tento pocit neustále?“
Dobrým způsobem, jak to zjistit, může být vygooglování „místní meditační kurz“.