Spiritualism

1853, när den populära sången Spirit Rappings publicerades, var spiritualismen föremål för stor nyfikenhet. En närmare granskning visar att en del av dem som deltar i den seans som avbildas på notbladets omslag kan spela skämt.

Spiritualism är tron på att de dödas andar kan kontaktas av medier. Spiritualister ser livet efter döden inte som en statisk plats utan som en plats där andarna fortsätter att utvecklas. Dessa två trosuppfattningar: att kontakt med andar är möjlig och att andar är mer avancerade än människor, leder spiritisterna till en tredje trosuppfattning, nämligen att andar kan ge användbar kunskap om moraliska och etiska frågor samt om Guds och livet efter döden. Många spiritister talar därför om sina andliga guider – specifika andar, som ofta kontaktas och som man litar på för att få världslig och andlig vägledning. Dessa andar anses kunna ge hjälpsamma råd till de levande i både världsliga och andliga frågor, eftersom de sägs vara närmare Gud än levande människor och därmed kapabla till högre kunskap.

För att påstås kunna kommunicera effektivare med andar uppstod en rörelse av professionella spiritualistiska medier i USA som reste från plats till plats för att utföra sin konst inför publik (till ibland stiliga priser). Denna rörelse var framträdande från 1840-talet till 1920-talet i USA och andra engelsktalande länder. Ingen mindre än Sir Arthur Conan Doyle, som skrev Sherlock Holmes-berättelserna, var en uttalad spiritist.

Originals

Den moderna spiritualismen uppträdde för första gången på 1840-talet i Burned-Over-distriktet i norra delen av New York, där tidigare religiösa rörelser som Millerism (sjunde-dags-adventisterna) och mormonism hade vuxit fram under den andra stora väckelsen. Det var en miljö där många människor kände att direkt kommunikation med Gud eller änglar var möjlig. Denna uppfattning var delvis en motreaktion mot kalvinistiska föreställningar om att Gud skulle uppträda hårt, såsom att döma odöpta spädbarn till en evighet i helvetet.

Swedenborg och Mesmer

Emanuel Swedenborgs (1688-1772) skrifter och Franz Mesmers (1734-1815) läror var en förebild för dem som sökte kunskap om livet efter döden. Swedenborg, som i trancetillstånd påstods kommunicera med andar, beskrev i sina omfattande skrifter andevärldens struktur. Två inslag i hans synsätt gav särskilt genklang hos de tidiga spiritisterna: för det första att det inte finns ett enda helvete och en enda himmel, utan snarare en rad sfärer som en ande går igenom allteftersom den utvecklas; för det andra att andar förmedlar mellan Gud och människor, så att människans direkta kontakt med det gudomliga sker genom avlidna människors andar.

Franz Mesmer bidrog inte med religiösa trosuppfattningar, men han bidrog med en teknik, senare känd som hypnos, som kunde framkalla trance och få försökspersoner att rapportera om kontakt med andliga varelser. Det fanns en hel del showmanship i mesmerismen, och de utövare som föreläste i mitten av 1800-talets Amerika försökte både underhålla publiken och demonstrera en påstådd metod för personlig kontakt med det gudomliga.

Man kan se den spänning som åskådarna upplever när mesmeristen framkallar en trance. Av den svenske målaren Richard Bergh, 1887.

Den kanske mest kända av dem som kombinerade Swedenborg och Mesmer i en egenartat amerikansk syntes var Andrew Jackson Davis som kallade sitt system för Harmonial Philosophy. Davis var en praktiserande hypnotisör, trosläkare och klärvoajant från Poughkeepsie, New York. Hans bok The Principles of Nature, Her Divine Revelations, and a Voice to Mankind (Naturens principer, hennes gudomliga uppenbarelser och en röst till mänskligheten) från 1847, som han dikterade till en vän medan han var i trance, blev så småningom det närmaste ett kanoniskt verk inom den spiritistiska rörelsen, vars extrema individualism omöjliggjorde utvecklingen av en enda sammanhängande världsåskådning.

Länkad till reformrörelsen

Spiritualister anger ofta den 31 mars 1848 som början på sin rörelse. Den dagen rapporterade Kate och Margaret Fox i Hydesville, New York, att de hade fått kontakt med anden från en mördad försäljare. Det som gjorde detta till en extraordinär händelse var att anden kommunicerade genom hörbara rappande ljud, snarare än att bara visa sig för en person. Sinnenas bevis vädjade till praktiska amerikaner, och systrarna Fox blev en sensation.

Amy Post och Isaac Post, hicksitiska kväkare från Rochester, New York, hade länge varit bekanta med familjen Fox och tog emot de två flickorna i sitt hem sent på våren 1848. De var omedelbart övertygade om att Fox-systrarnas meddelanden var äkta, blev tidigt omvända och introducerade flickorna i sin krets av radikala kväkarevänner. På så sätt kom det sig att många av de tidiga deltagarna i spiritualismen var radikala kväkare och andra som fångades upp av reformrörelsen i mitten av 1800-talet. Dessa reformatorer var obekväma med de etablerade kyrkorna eftersom dessa kyrkor inte gjorde mycket för att bekämpa slaveriet och ännu mindre för att främja kvinnors rättigheter.

Kvinnor attraherades särskilt av rörelsen eftersom den gav dem viktiga roller som medium och tranceföreläsare. Spiritualismen erbjöd faktiskt ett av de första forum där amerikanska kvinnor kunde tala inför en blandad offentlig publik. Cora L. V. Scott (1840-1923) var den mest populära tranceföreläsaren före det amerikanska inbördeskriget. Ung och vacker och hennes framträdande på scenen fascinerade männen. Hennes publik slogs av kontrasten mellan hennes fysiska flickighet och den vältalighet med vilken hon talade om andliga frågor, och fann i denna kontrast stöd för uppfattningen att andar talade genom henne. Cora gifte sig fyra gånger och antog varje gång sin makes efternamn. Under sin mest aktiva period var hon känd som Cora Hatch.

En annan berömd kvinnlig spiritist var Achsa W. Sprague, som föddes den 17 november 1827 i Plymouth Notch i Vermont. Vid 20 års ålder insjuknade hon i reumatisk feber och tillskrev sitt slutliga tillfrisknande andarnas förböner. Hon var en mycket populär tranceföreläsare och reste runt i USA fram till sin död 1861. Sprague var abolitionist och förespråkare för kvinnors rättigheter. Ännu en annan framstående spiritist och trancemedium före inbördeskriget var Paschal Beverly Randolph, en afroamerikansk ”Free Man of Color”, som också spelade en roll i abolitioniströrelsen.

Fysiska manifestationer och bedrägeri

Under åren efter den sensation som välkomnade Fox-systrarna visade sig demonstrationer av mediumskap (seanser och automatiskt skrivande, till exempel) vara ett lönsamt företag, och de blev snart populära former av underhållning och andlig katharsis. Fox-systrarna skulle tjäna sitt levebröd på detta sätt och andra skulle följa deras exempel. Showmanship blev en allt viktigare del av spiritualismen, och de synliga, hörbara och påtagliga bevisen på andar eskalerade när medierna tävlade om betalande publik. Bedrägerier var säkerligen utbredda, vilket ledde till att oberoende undersökningskommissioner inrättades upprepade gånger, framför allt Seybert-kommissionens rapport från 1887. Det kanske mest kända fallet av bedrägeri involverade bröderna Davenport.

Men trots det utbredda bedrägeriet var spiritualismens attraktionskraft stark. Först och främst tilltalade rörelsen dem som sörjde en älskad människas död: det återuppväckta intresset för spiritualism under och efter första världskriget var ett direkt svar på det massiva antalet dödsoffer. För det andra appellerade rörelsen till reformatorer, som fann att andarna var för sådana orsaker som lika rättigheter. Slutligen appellerade rörelsen till dem som hade en materialistisk inriktning och hade förkastat organiserad religion. Den inflytelserika socialisten och ateisten Robert Owen omfamnade religionen efter sina erfarenheter i spiritistiska kretsar. Flera vetenskapliga män som undersökte fenomenen slutade också med att konverteras, såsom kemisten William Crookes, evolutionsbiologen Alfred Russel Wallace (1823-1913) och läkaren och författaren Arthur Conan Doyle (1859-1930).

Utbredd men oorganiserad

Rörelsen spred sig snabbt över hela världen, men det var dock bara i Storbritannien som den blev lika utbredd som i USA. I Storbritannien inkluderade 1853 inbjudningar till te bland de välbärgade och fashionabla ofta Table-Turning, en typ av seans där andar kommunicerade med människor som satt runt ett bord genom att luta och rotera bordet. En särskilt viktig konvertit var den franske akademikern Allan Kardec (1804-1869), som gjorde det första försöket att systematisera spiritualistiska metoder och idéer i ett konsekvent filosofiskt system. Kardecs böcker, som skrevs under de sista 15 åren av hans liv, blev den textuella grunden för en religiös rörelse som kallades spiritism och som var utbredd i de latinska länderna. I Brasilien anammas Kardecs idéer av miljontals anhängare i dag.

I Nordamerika träffades amerikanska spiritister i privata hem för seanser, i föreläsningssalar för tranceföreläsningar, vid statliga eller nationella kongresser och vid sommarläger som besöktes av tusentals människor. Bland de mest betydelsefulla lägermötena fanns Onset Bay Grove i Onset, Massachusetts, Lily Dale i västra delstaten New York, Camp Chesterfield i Indiana, Wonewoc Spiritualist Camp i Wonewoc, Wisconsin, och Lake Pleasant i Montague, Massachusetts. När spiritisterna grundade lägermötena använde de sig av en metod som utvecklades i början av 1800-talet av de amerikanska protestantiska konfessionerna. Spiritualistiska lägermöten var mest utspridda i New England och Kalifornien, men etablerades även i övre mellanvästern. Cassadaga i Florida är det mest anmärkningsvärda spiritualistiska lägermötet i den amerikanska södern.

Rörelsen var extremt individualistisk, där varje spiritualist förlitade sig på sina egna erfarenheter och läsning för att urskilja arten av livet efter döden. Organisationen var därför långsam att uppkomma, och när den väl uppstod motarbetades den av medium och tranceföreläsare. De flesta spiritister nöjde sig med att gå i kristna kyrkor. Unitariska och universalistiska kyrkor innehöll många spiritister.

Till slut började rörelsen blekna, dels på grund av den dåliga publiciteten i samband med anklagelser om bedrägeri, dels på grund av den dragningskraft som religiösa rörelser som Christian Science utövade. Det var vid den här tiden som Spiritualistkyrkan organiserades, som är den viktigaste kvarleva av rörelsen som finns kvar idag i USA.

Detta fotografi från 1906 i Chicago visar en grupp medelklasskvinnor som träffas för att diskutera spiritualism. Rörelsen var främst ett fenomen för medel- och överklassen och var särskilt populär bland kvinnor.

Andra framstående medier och troende

Eusapia Palladino (1854-1918) var ett italienskt spiritistiskt medium från Neapels slum som gjorde karriär genom att resa runt i Italien, Frankrike, Tyskland, Storbritannien, USA, Ryssland och Polen. Hennes knep avslöjades vid flera tillfällen, även om vissa utredare tillskrev hennes mediala förmågor. En av dem var den polske psykologen Julian Ochorowicz, som 1893 förde henne från S:t Petersburg i Ryssland till Warszawa i Polen. Han presenterade henne för romanförfattaren Bolesław Prus, som deltog i hennes seanser och införlivade spiritualistiska element i sin historiska roman Farao. Senare skulle Ochorowicz studera ett inhemskt polskt medium, Stanisława Tomczyk.

Karaktäristiska trosuppfattningar, jämfört med andra trosuppfattningar

Spiritualister tror på möjligheten att kommunicera med andar. En sekundär tro är att andar på något sätt står närmare Gud än levande människor, och att andar själva kan växa och fulländas och kan avancera genom successivt högre sfärer eller plan. Livet efter detta är därför inte en statisk plats, utan en plats där andarna fortsätter att utvecklas. De två övertygelserna: att kontakt med andar är möjlig och att andar är mer avancerade än människor, leder till en tredje övertygelse, nämligen att andar kan ge användbar kunskap om moraliska och etiska frågor samt om Guds och livet efter döden. Därför talar många spiritister om sina andliga guider – specifika andar, som ofta kontaktas, och som man förlitar sig på när det gäller världslig och andlig vägledning.

Spiritualismen uppstod i en kristen miljö och har många gemensamma drag med kristendomen, t.ex. ett i huvudsak kristet moralsystem, en upplevd tro på den judisk-kristna guden och liturgiska sedvänjor som söndagsgudstjänster och sjungande av psalmer. Det främsta skälet till dessa likheter är att spiritisterna tror att vissa andar är ”låga” eller illasinnade och att de gärna leder människor vilse. Därför har troende, med början med Swedenborg, blivit varnade för att tveka innan de följer andarnas råd, och de har vanligtvis utvecklat sin tro inom en kristen ram.

Nåväl skiljer sig kristendomen och spiritualismen åt på viktiga punkter. Spiritualister tror till exempel inte att handlingarna i detta liv leder till att varje själ tilldelas en evighet i antingen himmel eller helvete, utan de ser snarare livet efter detta liv som innehållande många hierarkiskt ordnade ”sfärer”, genom vilka varje ande framgångsrikt kan avancera. Spiritualister skiljer sig också från kristna genom att den judisk-kristna Bibeln inte är den primära källan från vilken de hämtar kunskap om Gud och livet efter detta: deras egna personliga kontakter med andar utgör den källan.

Spiritualister var våldsamt motarbetade av kristna ledare. I en traktat från 1865 likställs spiritualism med häxkonst och trosbekännelsen beskylls för att ha lett till inbördeskriget. Traktaten fortsätter med att skälla på spiritualismen för att den är associerad med abolitionism.

Andra religioner än kristendomen har också påverkat spiritualismen. Animism och shamanism har likheter, och under spiritualismens första decennier hävdade många medier att de hade kontakt med indianska andliga guider, i ett uppenbart erkännande av dessa likheter. Till skillnad från animister tenderar dock spiritister att endast tala om döda människors andar, och de hyser ingen tro på andar i träd, källor eller andra naturelement.

Hinduismen, som visserligen är ett ytterst heterogent trossystem, delar i allmänhet med spiritismens tro på att själen skiljs från kroppen vid döden, och att den fortsätter att existera. Hinduer skiljer sig dock från spiritister genom att de vanligen tror på reinkarnation och vanligen anser att alla drag av en persons personlighet släcks ut vid döden. Spiritualister hävdar dock att anden behåller den personlighet den hade under sin (enda) mänskliga existens.

Spiritism, den gren av spiritualismen som utvecklades av Allan Kardec och som dominerar i de flesta latinamerikanska länder, har alltid betonat reinkarnation. Enligt Sir Arthur Conan Doyle var de flesta brittiska spiritister i början av 1900-talet likgiltiga inför läran om reinkarnation, mycket få stödde den, medan en betydande minoritet var våldsamt emot den, eftersom den aldrig hade nämnts av andar som kontaktats vid seanser. Enligt Doyle är det således den anglosaxiska spiritualismens empiriska inriktning – dess strävan att utveckla religiösa uppfattningar utifrån faktiska observationer av fenomen – som hindrade spiritisterna under denna period från att anamma reinkarnation.

Spiritualismen skiljer sig också från ockulta rörelser, såsom Hermetic Order of the Golden Dawn eller samtida Wiccan covens, genom att andar inte kontaktas för att erhålla magiska krafter (med det enda undantaget att erhålla krafter för helande). Madame Blavatsky (1831-1891) från Teosofiska sällskapet praktiserade till exempel endast mediumskap för att kontakta mäktiga andar som kallas uppstigna mästare och som kan ge esoterisk kunskap. Blavatsky trodde tydligen inte att dessa andar var avlidna människor och accepterade i själva verket reinkarnation till skillnad från andra spiritister.

Utveckling efter 1920-talet

Efter 1920-talet utvecklades spiritismen i tre olika riktningar. Den första riktningen fortsatte traditionen med individuella utövare, organiserade i cirklar centrerade kring ett medium och klienter, utan någon kyrklig hierarki eller dogm. Redan i slutet av 1800-talet hade spiritualismen blivit alltmer synkretistisk, en naturlig utveckling i en rörelse utan central auktoritet eller dogm. I dag är spiritualismen bland dessa oorganiserade cirklar inte lätt att skilja från den liknande synkretiska New Age-rörelsen. Dessa spiritister är ganska heterogena i sina uppfattningar om frågor som reinkarnation eller Guds existens. En del tillägnar sig New Age- och nypaganistiska uppfattningar, medan andra kallar sig ”kristna spiritualister” och fortsätter den gamla traditionen att försiktigt införliva spiritualistiska upplevelser i sin kristna tro.

Den andra riktningen för spiritualismen har varit att anta en formell organisation, som är mönstrad efter den formella organisationen i kristna samfund, med etablerade trosbekännelser och liturgier och formella krav på utbildning av mediums. I Nordamerika är de spiritualistiska kyrkorna främst anslutna till National Spiritualist Association of Churches och i Storbritannien till Spiritualists National Union, som grundades 1891. Formell utbildning i spiritistisk praktik uppstod 1920 och fortsätter i dag med Arthur Findlays College of Psychic Studies. Den mest anmärkningsvärda inträffade i Storbritannien 1957 mellan dem som ansåg att spiritualismen var en religion sui generis och en minoritet som ansåg att den var en kristen trosbekännelse. Den organiserade spiritualismens praktik liknar i dag den som utövas av vilken annan organiserad religion som helst, efter att ha avstått från det mesta av showmanship, särskilt de delar som liknar trollkonsten. Det finns således en mycket större betoning på ”mental” medialitet i den samtida spiritualismen och ett nästan fullständigt undvikande av den mirakulösa ”materialiserande” medialitet som så fascinerade tidiga troende som Arthur Conan Doyle.

Den tredje riktningen som spiritualismen har tagit har varit en fortsättning av dess empiriska inriktning på religiösa fenomen. Redan så tidigt som 1882, med grundandet av Society for Psychical Research, uppstod sekulära organisationer som undersökte spiritistiska påståenden. I dag undviker många personer med denna empiriska inställning etiketten ”spiritualism” och föredrar termen ”survivalism”. Survivalister undviker religion och baserar sin tro på ett liv efter döden på fenomen som är mottagliga för åtminstone rudimentär vetenskaplig undersökning, t.ex. medialitet, nära-döden-upplevelser, utomkroppsliga upplevelser, elektroniska röstfenomen och reinkarnationsforskning. Många survivalister ser sig själva som de intellektuella arvtagarna till den spiritualistiska rörelsen.

Noter

• Braude, Ann. Radical Spirits: Spiritualism and Women’s Rights in Nineteenth-Century America. Bloomington: Indiana University Press, 2001. ISBN 025321502.1.
• Britten, Emma Hardinge. Nineteenth Century Miracles: Spirits and their Work in Every Country of the Earth. New York: William Britten, 1884.
• Brown, Slater. Spiritualismens storhetstid. New York: Hawthorn Books, 1970.
• Buescher, John B. The Other Side of Salvation: Spiritualism and the Nineteenth-Century Religious Experience. Boston: Skinner House Books, 2003. ISBN 1558964487.
• Carroll, Bret E. Spiritualism in Antebellum America. Bloomington: Indiana University Press, 1997. ISBN 0253333156.
• Deveney, John Patrick och Franklin Rosemont. Paschal Beverly Randolph: A Nineteenth-Century Black American Spiritualist, Rosicrucian, and Sex Magician. State University of New York Press, 1996. ISBN 0791431207.
• Doyle, Arthur Conan. The History of Spiritualism (Spiritualismens historia). New York: G.H. Doran, Co., 1926. Volym 1 Volym 2. ISBN 1410102432.
• Fodor, Nandor, An Encyclopaedia of Psychic Science. 1934.
• Guthrie, John J. Jr., Phillip Charles Lucas och Gary Monroe (redaktörer). Cassadaga: South’s Oldest Spiritualist Community. Gainesville, FL : University Press of Florida, 2000. ISBN 0813017432.
• Hess, David. Spiritism och vetenskap i Brasilien. Doktorsavhandling, Institutionen för antropologi, Cornell University, 1987.
• Lindgren, Carl Edwin. (januari 1994). Spiritualism: Innocent Beliefs to Scientific Curiosity. Journal of Religion and Psychical Research 17 (1):8-15. ISSN: 1731:2148
• Lindgren, Carl Edwin (mars 1994). Vetenskaplig undersökning och religiös osäkerhet 1880-1900. Journal of Religion and Psychical Research 17 (2):83-91.
• Moore, William D., ”’To Hold Communion with Nature and the Spirit-World:’ New England’s Spiritualist Camp Meetings, 1865-1910”. I Annmarie Adams och Sally MacMurray, red. Exploring Everyday Landscapes: Perspectives in Vernacular Architecture, VII. Knoxville: University of Tennessee Press, 1997. ISBN 0870499831.
• Tokarzówna, Krystyna och Stanisław Fita, 1969. Bolesław Prus, 1847-1912: Kalendarz życia i twórczości (Bolesław Prus, 1847-1912: en kalender över liv och arbete), redigerad av Zygmunt Szweykowski, Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 440, 443, 445-53, 521.

• Weisberg, Barbara. Att prata med de döda. San Francisco: Harper, 2005. ISBN 978-0060750602
• Wicker, Christine. Lily Dale: den sanna historien om staden som talar med de döda. San Francisco: Harper, 2003. ISBN 978-0641625589

Alla länkar hämtade 30 december 2019.

• The Catholic Encyclopedia: Spiritism
• Florence Cook och Katie King. The story of a Spiritualist medium
• Andrew Lang, Fetishism and Spiritualism, The Making of Religion, (Chapter VIII), Longmans, Green, and C°, London, New York and Bombay, 1900, pp. 147-159.