Spiritualismus

V roce 1853, kdy byla vydána populární píseň Spirit Rappings, byl spiritismus předmětem intenzivní zvědavosti. Při bližším pohledu zjistíme, že někteří účastníci seance vyobrazené na obalu notové osnovy si možná dělají žerty.

Spiritualismus je víra, že duchové zemřelých mohou být kontaktováni médii. Spiritualisté vnímají posmrtný život nikoli jako statické místo, ale jako místo, v němž se duchové nadále vyvíjejí. Tato dvě přesvědčení: že kontakt s duchy je možný a že duchové jsou vyspělejší než lidé, vedou spiritisty ke třetímu přesvědčení, že duchové jsou schopni poskytnout užitečné znalosti o morálních a etických otázkách, jakož i o povaze Boha a posmrtného života. Mnozí spiritisté proto hovoří o svých duchovních průvodcích – konkrétních, často kontaktovaných duchách, na které se spoléhají při poskytování světských i duchovních rad. Předpokládá se, že tito duchové jsou schopni poskytnout živým užitečné rady ve světských i duchovních záležitostech, protože jsou prý blíže Bohu než živí lidé, a tudíž jsou schopni vyššího poznání.

V zájmu údajně účinnější komunikace s duchy vzniklo ve Spojených státech hnutí profesionálních spiritistických médií, která cestovala z místa na místo, aby předváděla své umění před publikem (za někdy slušné ceny). Toto hnutí bylo ve Spojených státech a dalších anglicky mluvících zemích významné od 40. do 20. let 19. století. Zapřísáhlým spiritistou nebyl nikdo menší než sir Arthur Conan Doyle, autor příběhů o Sherlocku Holmesovi.

Původ

Moderní spiritismus se poprvé objevil ve 40. letech 19. století ve Spáleném okrsku na severu státu New York, kde se během druhého velkého probuzení objevila dřívější náboženská hnutí jako millerismus (adventisté sedmého dne) a mormonismus. Bylo to prostředí, v němž se mnoho lidí domnívalo, že je možná přímá komunikace s Bohem nebo anděly. Tento názor byl částečně reakcí na kalvinistické představy, podle nichž se Bůh choval krutě, například odsuzoval nepokřtěné děti k věčnému pobytu v pekle.

Swedenborg a Mesmer

Spisky Emanuela Swedenborga (1688-1772) a učení Franze Mesmera (1734-1815) byly příkladem pro ty, kteří hledali poznání posmrtného života. Swedenborg, který ve stavech transu údajně komunikoval s duchy, popsal ve svých obsáhlých spisech strukturu světa duchů. Dva rysy jeho názorů měly zvláštní ohlas u prvních spiritistů: zaprvé, že neexistuje jediné peklo a jediné nebe, ale spíše řada sfér, kterými duch postupně prochází; zadruhé, že duchové jsou prostředníky mezi Bohem a lidmi, takže přímý kontakt člověka s božstvím se uskutečňuje prostřednictvím duchů zemřelých lidí.

Franz Mesmer nepřispěl náboženskou vírou, ale přispěl technikou, později známou jako hypnóza, která dokázala navodit trans a způsobit, že subjekty hlásily kontakt s duchovními bytostmi. V mesmerismu byla velká dávka showmanství a praktikující, kteří přednášeli v Americe v polovině 19. století, se snažili pobavit publikum a zároveň demonstrovat údajnou metodu osobního kontaktu s božstvím.

Lze pozorovat vzrušení, které zažívají přihlížející, když mesmerista vyvolává trans. Autor: švédský malíř Richard Bergh, 1887.

Snad nejznámějším z těch, kteří spojili Swedenborga a Mesmera ve svérázné americké syntéze, byl Andrew Jackson Davis, který svůj systém nazval Harmonická filozofie. Davis byl praktikující hypnotizér, léčitel vírou a jasnovidec z Poughkeepsie ve státě New York. Jeho kniha The Principles of Nature, Her Divine Revelations, and a Voice to Mankind (Principy přírody, její božská zjevení a hlas k lidstvu) z roku 1847, kterou diktoval svému příteli v transu, se nakonec stala nejbližším kanonickým dílem spiritistického hnutí, jehož extrémní individualismus vylučoval vytvoření jednotného uceleného světonázoru.

Souvisí s reformním hnutím

Spiritualisté často stanovovali 31. březen 1848 jako počátek svého hnutí. Toho dne Kate a Margaret Foxovy z Hydesville ve státě New York oznámily, že navázaly kontakt s duchem zavražděného podomního obchodníka. Tato událost byla výjimečná tím, že duch komunikoval prostřednictvím slyšitelných zvuků rapování, a ne tím, že by se prostě zjevil člověku. Svědectví smyslů oslovilo praktické Američany a sestry Foxovy se staly senzací.

Amy Postová a Isaac Post, hicksitští kvakeři z Rochesteru ve státě New York, se s rodinou Foxových dlouho znali a koncem jara 1848 přijali obě dívky k sobě domů. Okamžitě se přesvědčili o pravosti sdělení sester Foxových, stali se jejich brzkými konvertity a uvedli dívky do kruhu svých radikálních kvakerských přátel. Tak se stalo, že mnozí z prvních účastníků spiritualismu byli radikální kvakeři a další lidé, které v polovině devatenáctého století zastihlo reformní hnutí. Tito reformátoři byli nespokojeni se zavedenými církvemi, protože tyto církve málo bojovaly proti otroctví a ještě méně se zasazovaly o práva žen.

Ženy byly pro toto hnutí obzvláště přitažlivé, protože jim dávalo důležitou roli média a lektorky transu. Spiritualismus vlastně poskytl jedno z prvních fór, kde mohly americké ženy oslovovat smíšené veřejné publikum. Cora L. V. Scottová (1840-1923) byla nejpopulárnější lektorkou transu před americkou občanskou válkou. Byla mladá a krásná a její vystupování na jevišti muže fascinovalo. Její posluchači byli ohromeni kontrastem mezi její fyzickou dívčí krásou a výmluvností, s níž hovořila o duchovních záležitostech, a našli v tomto kontrastu podporu pro představu, že skrze ni promlouvají duchové. Cora se čtyřikrát vdala a pokaždé přijala manželovo příjmení. V období své největší aktivity byla známá jako Cora Hatchová.

Další slavnou spiritistkou byla Achsa W. Spragueová, která se narodila 17. listopadu 1827 v Plymouth Notch ve Vermontu. Ve věku 20 let onemocněla revmatickou horečkou a své konečné uzdravení přičítala přímluvě duchů. Byla velmi populární lektorkou transu a až do své smrti v roce 1861 cestovala po Spojených státech. Spragueová byla abolicionistkou a obhájkyní práv žen. Dalším významným spiritistou a transovým médiem před občanskou válkou byl Paschal Beverly Randolph, afroamerický „svobodný barevný muž“, který se rovněž podílel na abolicionistickém hnutí.

Fyzické manifestace a podvody

V letech následujících po senzaci, která přivítala sestry Foxovy, se ukázalo, že demonstrace média (například seance a automatické psaní) jsou výnosným podnikem a brzy se staly oblíbenou formou zábavy a duchovní katarze. Foxovi si tímto způsobem měli vydělávat na živobytí a další je měli následovat. Showmanství se stávalo stále důležitější součástí spiritismu a viditelné, slyšitelné a hmatatelné důkazy duchů se stupňovaly s tím, jak média soutěžila o platící publikum. Podvody byly jistě velmi rozšířené, což opakovaně potvrdily nezávislé vyšetřovací komise, z nichž nejvýznamnější byla zpráva Seybertovy komise z roku 1887. Snad nejznámější případ podvodu se týkal bratrů Davenportových.

I přes rozšířené podvody byl však spiritismus silně přitažlivý. Hnutí oslovovalo především ty, kdo truchlili po smrti blízké osoby: oživení zájmu o spiritismus během první světové války a po ní bylo přímou reakcí na obrovský počet obětí. Za druhé hnutí oslovilo reformátory, kteří zjistili, že duchové podporují například rovná práva. V neposlední řadě hnutí oslovilo ty, kteří byli orientováni materialisticky a odmítali organizované náboženství. Vlivný socialista a ateista Robert Owen přijal náboženství na základě svých zkušeností ze spiritistických kruhů. Na víru se nakonec obrátilo i několik vědců zkoumajících tyto jevy, například chemik William Crookes, evoluční biolog Alfred Russel Wallace (1823-1913) a lékař a spisovatel Arthur Conan Doyle (1859-1930).

Široce rozšířené, ale neorganizované

Hnutí se rychle rozšířilo po celém světě; pouze ve Spojeném království se však stalo stejně rozšířeným jako ve Spojených státech. V Británii se do roku 1853 na pozvánkách na čaj mezi zámožnými a módními lidmi často objevoval Table-Turning, druh seance, při níž duchové komunikovali s lidmi sedícími kolem stolu nakláněním a otáčením stolu. Zvláště významným konvertitou byl francouzský akademik Allan Kardec (1804-1869), který se poprvé pokusil systematizovat spiritistické praktiky a myšlenky do uceleného filozofického systému. Kardecovy knihy, které napsal v posledních 15 letech svého života, se staly textovým základem náboženského hnutí zvaného spiritismus, rozšířeného v latinských zemích. V Brazílii se ke Kardecovým myšlenkám dodnes hlásí miliony stoupenců.

V Severní Americe se američtí spiritisté scházeli v soukromých domech na seancích, v přednáškových sálech na přednáškách o transu, na státních nebo národních kongresech a na letních táborech, kterých se účastnily tisíce lidí. Mezi nejvýznamnější táborová setkání patřily Onset Bay Grove v Onsetu ve státě Massachusetts, Lily Dale na západě státu New York, Camp Chesterfield v Indianě, Wonewoc Spiritualist Camp ve Wonewocu ve Wisconsinu a Lake Pleasant v Montague ve státě Massachusetts. Při zakládání táborových shromáždění si spiritisté přivlastnili metodu, kterou na počátku devatenáctého století vyvinuly americké protestantské denominace. Spiritualistická táborová shromáždění byla nejhustěji rozmístěna v Nové Anglii a Kalifornii, ale vznikala také na horním středozápadě. Nejvýznamnějším spiritualistickým táborovým shromážděním na americkém jihu je Cassadaga na Floridě.

Hnutí bylo extrémně individualistické, každý spiritualista se při rozpoznávání povahy posmrtného života spoléhal na své vlastní zkušenosti a četbu. Organizace se proto objevovala pomalu, a když se objevila, vzdorovala jí média a transoví lektoři. Většina spiritistů se spokojila s návštěvou křesťanských kostelů. V unitářských a univerzalistických církvích bylo mnoho spiritistů.

Nakonec hnutí začalo slábnout, částečně kvůli špatné publicitě obvinění z podvodů a částečně kvůli přitažlivosti náboženských hnutí, jako byla křesťanská věda. Právě v této době byla zorganizována Spiritualistická církev, která dodnes zůstává hlavní stopou tohoto hnutí ve Spojených státech.

Fotografie z Chicaga z roku 1906 zachycuje skupinu žen ze střední třídy, které se sešly, aby diskutovaly o spiritismu. Hnutí bylo především fenoménem střední a vyšší třídy a bylo oblíbené zejména u žen.

Další významná média a věřící

Eusapia Palladino (1854-1918) byla italské spiritistické médium z neapolských chudinských čtvrtí, které udělalo kariéru na turné po Itálii, Francii, Německu, Británii, Spojených státech, Rusku a Polsku. Její úskoky byly několikrát odhaleny, ačkoli někteří badatelé jí přisuzovali mediumistické schopnosti. Jedním z nich byl polský psycholog Julian Ochorowicz, který ji v roce 1893 přivezl z ruského Petrohradu do polské Varšavy. Seznámil ji se spisovatelem Boleslavem Prusem, který se účastnil jejích seancí a zakomponoval spiritistické prvky do svého historického románu Faraon. Později Ochorowicz studoval domácí polské médium Stanisława Tomczyka.

Charakteristické názory ve srovnání s jinými vírami

Spiritualisté věří v možnost komunikace s duchy. Druhotným přesvědčením je, že duchové jsou v jistém smyslu blíže Bohu než živí lidé a že duchové sami jsou schopni růstu a zdokonalování a mohou postupovat postupně vyššími sférami či rovinami. Posmrtný život tedy není statickým místem, ale místem, kde se duchové stále vyvíjejí. Tato dvě přesvědčení: že kontakt s duchy je možný a že duchové jsou vyspělejší než lidé, vedou ke třetímu přesvědčení, že duchové jsou schopni poskytnout užitečné znalosti o morálních a etických otázkách, jakož i o povaze Boha a posmrtného života. Mnozí spiritisté proto hovoří o svých duchovních průvodcích – konkrétních duchách, často kontaktovaných, na které se spoléhají při světském a duchovním vedení.

Spiritualismus vznikl v křesťanském prostředí a má s křesťanstvím mnoho společných rysů, jako je v podstatě křesťanský morální systém, vnímaná víra v židovsko-křesťanského Boha a liturgické zvyky, jako jsou nedělní bohoslužby a zpěv hymnů. Hlavní důvod těchto podobností spočívá v tom, že spiritisté věří, že někteří duchové jsou „nízcí“ nebo zlomyslní a rádi svádějí lidi na scestí. Proto počínaje Swedenborgem byli věřící varováni, aby váhali, než se budou řídit radami duchů, a obvykle rozvíjeli svou víru v křesťanském rámci.

V podstatných bodech se však křesťanství a spiritismus rozcházejí. Spiritualisté například nevěří, že skutky tohoto života vedou k zařazení každé duše na věčnost buď do nebe, nebo do pekla; spíše se domnívají, že posmrtný život obsahuje mnoho hierarchicky uspořádaných „sfér“, kterými může každý duch úspěšně projít. Spiritualisté se od křesťanů liší také tím, že židovsko-křesťanská Bible pro ně není hlavním zdrojem, z něhož čerpají poznatky o Bohu a posmrtném životě: tímto zdrojem jsou jejich vlastní osobní kontakty s duchy.

Křesťanští představitelé se proti spiritualistům ostře stavěli. Zde traktát z roku 1865 přirovnává spiritismus k čarodějnictví a viní tuto víru z vyvolání občanské války. Traktát dále vytýká spiritualismu jeho spojení s abolicionismem.

Spiritualismus ovlivnila i jiná náboženství než křesťanství. Animismus a šamanismus jsou si podobné a v prvních desetiletích spiritualismu se mnoho médií hlásilo ke kontaktu s indiánskými duchovními průvodci, což bylo zjevným uznáním těchto podobností. Na rozdíl od animistů však spiritisté obvykle hovoří pouze o duchách mrtvých lidí a nezastávají víru v duchy stromů, pramenů nebo jiných přírodních prvků.

Hinduismus, ačkoli se jedná o mimořádně různorodý systém víry, obecně sdílí se spiritismem víru v oddělení duše od těla při smrti a její další existenci. Hinduisté se však od spiritistů liší tím, že obvykle věří v reinkarnaci a obvykle zastávají názor, že všechny rysy osobnosti člověka po smrti zaniknou. Spiritualisté však tvrdí, že duch si zachovává osobnost, kterou měl během své (jediné) lidské existence.

Spiritismus, směr spiritualismu, který rozvinul Allan Kardec a který převládá ve většině latinských zemí, vždy zdůrazňoval reinkarnaci. Podle sira Arthura Conana Doyla byla většina britských spiritistů počátku dvacátého století k nauce o reinkarnaci lhostejná, jen velmi málo ji podporovalo, zatímco značná menšina byla vehementně proti, protože se o ní duchové kontaktovaní v seanci nikdy nezmiňovali. Podle Doyla tedy právě empirický sklon anglofonního spiritualismu – jeho snaha rozvíjet náboženské názory na základě skutečného pozorování jevů – bránil spiritualistům tohoto období přijmout reinkarnaci.

Spiritualismus se také liší od okultních hnutí, jako je hermetický řád Zlatého úsvitu nebo současné wiccanské coveny, tím, že duchové nejsou kontaktováni za účelem získání magických schopností (s jedinou výjimkou získání moci k léčení). Například madame Blavatská (1831-1891) z Teosofické společnosti praktikovala médium pouze za účelem kontaktu s mocnými duchy zvanými Nanebevzatí mistři, kteří jsou schopni předávat esoterické znalosti. Blavatská zřejmě nevěřila, že tito duchové jsou zemřelí lidé, a ve skutečnosti na rozdíl od ostatních spiritistů uznávala reinkarnaci.

Vývoj po roce 1920

Po roce 1920 se spiritismus vyvíjel třemi různými směry. První směr navazoval na tradici individuálních praktiků, organizovaných v kruzích soustředěných kolem média a klientů, bez jakékoli církevní hierarchie či dogmat. Již koncem devatenáctého století se spiritismus stával stále více synkretickým, což byl přirozený vývoj v hnutí bez centrální autority a dogmat. Dnes se spiritismus v těchto neorganizovaných kruzích nedá snadno odlišit od podobně synkretického hnutí New Age. Tito spiritisté jsou poměrně různorodí ve svých názorech na otázky, jako je reinkarnace nebo existence Boha. Někteří si přivlastňují víru New Age a novopohanskou víru, jiní se nazývají „křesťanští spiritisté“ a pokračují ve staré tradici opatrného začleňování spiritistických zkušeností do své křesťanské víry.

Druhým směrem, kterým se spiritualismus vydal, bylo přijetí formální organizace po vzoru formální organizace křesťanských denominací se zavedeným vyznáním víry a liturgií a formálními požadavky na výcvik médií. V Severní Americe jsou spiritualistické církve sdruženy především v Národní asociaci spiritualistických církví a ve Spojeném království v Národní unii spiritualistů, založené v roce 1891. Formální vzdělávání ve spiritualistické praxi vzniklo v roce 1920 a dodnes pokračuje na Vysoké škole psychických studií Arthura Findlaye. Různorodost víry mezi organizovanými spiritisty vedla k několika rozkolům, k nejvýznamnějšímu došlo ve Spojeném království v roce 1957 mezi těmi, kteří považovali spiritismus za náboženství sui generis, a menšinou, která jej považovala za denominaci křesťanství. Praxe organizovaného spiritualismu se dnes podobá praxi jakéhokoli jiného organizovaného náboženství, protože se zbavil většiny showmanství, zejména těch prvků, které připomínají kejklířské umění. V současném spiritualismu je tak mnohem větší důraz kladen na „mentální“ médium a téměř úplně se vyhýbá zázračnému „zhmotňujícímu“ médiu, které tak fascinovalo první věřící, jako byl Arthur Conan Doyle.

Třetím směrem, kterým se spiritualismus vydal, je pokračování jeho empirické orientace na náboženské jevy. Již v roce 1882, kdy byla založena Společnost pro psychický výzkum, vznikly sekulární organizace, které zkoumaly tvrzení spiritistů. Dnes se mnoho osob s tímto empirickým přístupem vyhýbá označení „spiritismus“ a dává přednost termínu „survivalismus“. Survivalisté se vyhýbají náboženství a svou víru v posmrtný život zakládají na jevech podléhajících alespoň základnímu vědeckému zkoumání, jako je mediace, zážitky blízké smrti, mimotělní zážitky, fenomén elektronických hlasů a výzkum reinkarnace. Mnozí přeživší se považují za intelektuální dědice spiritistického hnutí.

Poznámky

• Braude, Ann. Radikální duchové: Anotace: Spiritualismus a práva žen v Americe devatenáctého století. Bloomington: Indiana University Press, 2001. ISBN 025321502.1.
• Britten, Emma Hardinge. Zázraky devatenáctého století: Inventury of the 19th Century Miracle: Duchové a jejich působení v každé zemi na Zemi. New York: William Britten, 1884.
• Brown, Slater. The Heyday of Spiritualism (Rozkvět spiritismu). New York: Hawthorn Books, 1970.
• Buescher, John B. The Other Side of Salvation: B.: The Besher Edge: Spiritualism and the Nineteenth-Century Religious Experience (Spiritualismus a náboženská zkušenost devatenáctého století). Boston: Skinner House Books, 2003. ISBN 1558964487.
• Carroll, Bret E. Spiritualism in Antebellum America. Bloomington: Indiana University Press, 1997. ISBN 0253333156.
• Deveney, John Patrick a Franklin Rosemont. Paschal Beverly Randolph: A Nineteenth-Century Black American Spiritualist, Rosicrucian, and Sex Magician. State University of New York Press, 1996. ISBN 0791431207.
• Doyle, Arthur Conan. Dějiny spiritismu. New York: G.H. Doran, Co., 1926. Svazek 1. Svazek 2. ISBN 1410102432.
• Fodor, Nandor, Encyklopedie psychických věd. 1934.
• Guthrie, John J. Jr, Phillip Charles Lucas a Gary Monroe (editoři). Cassadaga: nejstarší spiritualistická komunita na jihu. Gainesville, FL : University Press of Florida, 2000. ISBN 0813017432.
• Hess, David. Spiritismus a věda v Brazílii. Ph.D. thesis, Dept. of Anthropology, Cornell University, 1987.
• Lindgren, Carl Edwin. (Leden 1994). Spiritualismus: od nevinné víry k vědecké zvědavosti. Journal of Religion and Psychical Research (Časopis pro výzkum náboženství a psychiky) 17 (1):8-15. ISSN: 1731:2148
• Lindgren, Carl Edwin (březen 1994). Vědecké bádání a náboženská nejistota 1880-1900. Časopis pro výzkum náboženství a psychiky 17 (2):83-91.
• Moore, William D., „‚To Hold Communion with the Nature and the Spirit-World:‘ New England’s Spiritualist Camp Meetings, 1865-1910“. In Annmarie Adams a Sally MacMurray, eds. Exploring Everyday Landscapes: Perspectives in Vernacular Architecture, VII. Knoxville: University of Tennessee Press, 1997. ISBN 0870499831.
• Tokarzówna, Krystyna a Stanisław Fita, 1969. Bolesław Prus, 1847-1912: Kalendarz życia i twórczości (Bolesław Prus, 1847-1912: kalendář života a díla), ed. Zygmunt Szweykowski, Varšava: Państwowy Instytut Wydawniczy, 440, 443, 445-53, 521.

• Weisberg, Barbara. Hovory s mrtvými. San Francisco: Harper, 2005. ISBN 978-0060750602
• Wicker, Christine. Lily Dale: pravdivý příběh města, které mluví s mrtvými. San Francisco: Harper, 2003. ISBN 978-0641625589

Všechny odkazy vyhledány 30. prosince 2019.

• Katolická encyklopedie: Spiritismus
• Florence Cook a Katie King. Příběh spiritistického média
• Andrew Lang, Fetishism and Spiritualism, The Making of Religion, (kapitola VIII), Longmans, Green, and C°, London, New York and Bombay, 1900, s. 147-159.

.