Neurowissenschaftliche Untersuchungen zeigen, dass Musikhören in etwa die gleiche Wirkung hat wie Meditation

Was haben der Dalai Lama und ein Bassmusik-Fanatiker, der sich um 3 Uhr morgens beim Burning Man zudröhnt, gemeinsam?

Überraschend viel, um ehrlich zu sein.

Von Stimmungsaufhellung und Entspannung bis hin zum völligen Einssein mit dem Kosmos hat Musik die Fähigkeit, unseren Gemütszustand kraftvoll zu verändern. Das ist bei der Meditation nicht anders. Meditation senkt das Stresshormon Cortisol, hilft uns, besser zu schlafen, und programmiert das Gehirn mit einer Vielzahl positiver emotionaler Eigenschaften neu. Der Versuch, in einem Nachtclub zu meditieren, steht vielleicht nicht ganz oben auf der Liste der empfohlenen Praktiken für Mönche und Yogis, aber vielleicht sollte man es tun: Wenn man sich ganz in der Musik verliert, bekommt man einen Vorgeschmack auf das Nirwana, ohne das strenge Training.

Als Musiker und Meditierender glaube ich, dass es eine Verbindung zwischen den erhabenen Zuständen auf der Tanzfläche und den spirituellen Zuständen in der Meditation gibt. Seit den späten 1990er Jahren lege ich als DJ auf und produziere Musik mit Größen wie Bassnectar, Santigold und Professor Green. Außerdem habe ich eine Meditationsausbildung in den Traditionen des Yogismus, des tibetischen Buddhismus und des Theravada-Buddhismus absolviert.

Das Ziel von Musik und Meditation ist es, eine kraftvolle und positive Veränderung unseres mentalen Zustands zu bewirken. Musik ist für viele eine verlässliche Quelle für transformierende Erfahrungen, und wir fühlen uns aus denselben Gründen zur Musik hingezogen, aus denen Meditierende meditieren. Sowohl Musik als auch Meditation ermöglichen uns eine umfassendere und reichere Erfahrung unserer Gefühle: Sie unterbrechen unser unaufhörliches und oft negatives mentales Geplapper und bieten uns die Möglichkeit, den gegenwärtigen Moment vollständiger und sinnvoller zu erleben. All dies ist wichtig für die Gesundheit und das Glück des Menschen.

Musik und Spiritualität

„Musik ist der Vermittler zwischen dem Leben der Sinne und dem Leben des Geistes“ – Ludwig van Beethoven

Unsere Spezies ist seit langem besessen von Rhythmus, Melodie und Harmonie. Die australischen Ureinwohner glauben an „Songlines“, die die Realität und alles darin manifestieren, und einige amerikanische Ureinwohner glauben, dass das Leben durch den „Gesang des Schöpfers“ hervorgebracht und aufrechterhalten wurde.

Musik ist Teil aller authentischen spirituellen Traditionen: Sie wurde als wichtiges Element spiritueller Riten und Rituale eingesetzt, um Gruppen miteinander und mit dem Göttlichen zu vereinen, den Geist zu fokussieren, tiefere Wahrheiten zu erforschen und die Grenzen der gewöhnlichen Existenz zu überschreiten. Die gesungenen Mantras und Ragas der hinduistischen Traditionen, die Psalmen Davids in der Bibel, die Keimsilbe „om“ des Yoga und die Hymnen der modernen Gospelkirchen sind alles Beispiele für Instrumente, die universell eingesetzt werden, um spirituell Praktizierende in höhere Bewusstseinszustände zu bringen.

Was ist es also, das Musik fast augenblicklich diese Veränderungen des geistigen Zustands bewirkt, während ein Meditierender viele Jahre brauchen könnte, um denselben Effekt ohne Musik zuverlässig zu erreichen? Es ist nicht nur eine Sache, sondern eine Kombination aus vielen verschiedenen Effekten, die auf verschiedene Teile des Körper-Geist-Komplexes wirken. Werfen wir einen Blick auf einige von ihnen.

Hören in der Gegenwart

„Musik kann kranken Gemütern dienen, kann aus dem Gedächtnis einen eingewurzelten Kummer herausreißen, kann die geschriebenen Sorgen des Gehirns auslöschen und mit ihrem süßen, vergesslichen Gegengift den ganzen Busen von allem gefährlichen Zeug reinigen, das auf dem Herzen lastet“ – William Shakespeare

Wie die Meditation bringt uns die Musik in die Gegenwart. Aber im Gegensatz zu einem Gemälde, das mehr oder weniger sofort als Ganzes wahrgenommen werden kann, ist es unmöglich, ein Musikstück in seiner Gesamtheit zu erfassen, wenn man nicht während der gesamten Dauer des Liedes aufmerksam zuhört.

Musik zwingt uns, eine auf die Gegenwart bezogene Perspektive auf die Realität einzunehmen, um sich mit ihr auseinanderzusetzen. Ob Debussy oder Deep House, um ein Musikstück wahrzunehmen, müssen wir jeden Takt oder jede Note in Echtzeit verfolgen. Dieses Gefühl, präsent zu sein, fühlt sich gut an; nicht präsent zu sein, kann uns sogar unglücklich machen.

Einer der Gründe, warum wir Musik so sehr lieben, ist, dass wir unsere Sorgen vergessen und einfach nur sein können. Eingetaucht in Klang und frei von den üblichen Ängsten des Lebens nehmen wir unsere Welt aus einem hyperpräsenten Flow-Zustand heraus wahr.

Der Psychologe Mihaly Csikszentmihalyi definiert Flow als „den Zustand, in dem Menschen so sehr in eine Aktivität involviert sind, dass nichts anderes von Bedeutung zu sein scheint.“ Eines der Kennzeichen des Flow ist die „vorübergehende Hypofrontalität“, ein Zustand, in dem unser Selbstgefühl vorübergehend ausgeschaltet ist und die Teile des Gehirns, die Gefühle wie Angst und Selbstzweifel erzeugen, gedämpft werden. In diesem Zustand ist die Tätigkeit an und für sich lohnend, ohne Rücksicht auf das Ergebnis. Könnte das Leben immer so sein?

Die meisten Meditationstraditionen gehen davon aus, dass die Antwort auf diese Frage ja lautet. Sie arbeiten mit dem Flow als Werkzeug, indem sie meditative Zustände nutzen, die „Jhana“ genannt werden und die die Kriterien für die Flow-Zustände erfüllen, die das Hören und Spielen von Musik erzeugen kann. Wie uns die großen Weisen Südostasiens seit dem Achsenzeitalter sagen, öffnet sich das Tor zum Glück, wenn wir unser Selbstgefühl und die damit verbundene Neurose loslassen können.

Wechsle den Sender, indem du die Musik wechselst

„Eine gute Sache an der Musik ist, dass du keinen Schmerz fühlst, wenn sie dich trifft“ – Bob Marley

Die meiste Zeit stecken wir Menschen fest und machen uns Gedanken über die Vergangenheit und die Zukunft, statt über die Gegenwart. Dies geschieht, wenn ein Untersystem des Gehirns, das so genannte Standardmodus-Netzwerk, aktiv ist. Obwohl dies normalerweise zu ängstlichen und stressigen Gedanken führt, bietet es evolutionär gesehen große Vorteile. Wir verbringen einen Großteil unserer Zeit damit, über vergangene Ereignisse nachzudenken, um daraus zu lernen, was schief gelaufen ist, und wir denken über zukünftige Ereignisse nach, um uns darauf vorzubereiten.

Aber aufgrund einer anderen evolutionären Anpassung, der so genannten Negativitätsverzerrung, konzentriert sich ein Großteil dieses Nachdenkens auf negative Ereignisse, sowohl in der Vergangenheit als auch in der Zukunft. Das macht es für uns sowohl geistig als auch emotional anstrengend. In einer Harvard-Studie des Psychologen und Autors von Stumbling on Happiness, Daniel T. Gilbert, wurde das Grübeln eng mit Unglücklichsein in Verbindung gebracht. Er und sein Mitautor Matthew Killingsworth stellen fest, dass „der menschliche Verstand ein wandernder Verstand ist, und ein wandernder Verstand ist ein unglücklicher Verstand“

Wenn wir Musik hören, hat die Forschung gezeigt, dass das Standardmodus-Netzwerk aktiviert wird, allerdings mit einem ganz anderen emotionalen Ergebnis. Wenn das Standardmodus-Netzwerk durch Musik, die wir lieben, aktiviert wird, scheint es, dass sich der Verstand auf die Musik konzentriert, obwohl wir uns in einem wachen Ruhezustand befinden (der der typische Spielplatz für die negativen Ausschweifungen des Standardmodus-Netzwerks ist). Anstatt uns über die fällige Arbeit, die unbezahlte Kreditkartenrechnung oder die Frage, was wir auf der Hochzeit am nächsten Wochenende anziehen sollen, Gedanken zu machen, werden wir in die Musik hineingesogen. Für die Dauer des Songs oder des Konzerts ist es viel unwahrscheinlicher, dass wir unsere Erinnerungen oder unsere Zukunft nach negativen oder ungelösten Traumata oder Ereignissen durchforsten. Eine süße Erleichterung!

Seit Tausenden von Jahren kennen buddhistische Meditierende die Auswirkungen eines aktivierten Standardmodus-Netzwerks als „geistiges Umherschweifen“, und die Werkzeuge, um es zu überwinden, sind in das Meditationssystem eingebaut. Durch die sanfte Wiederholung von Absichten, das Notieren von Gedanken, wenn sie auftauchen, und eine allgemeine Steigerung der geistigen Kraft ermöglicht uns die buddhistische Meditation, die zufälligen und negativen Vorstellungen über Vergangenheit und Zukunft zu überwinden.

Studien in Harvard zeigen, dass Meditation die Funktion des Standardmodus-Netzwerks hemmt, das mit ängstlichem Umherschweifen der Gedanken verbunden ist. Der daraus resultierende „Hier und Jetzt“-Geisteszustand erzeugt ein tiefes Gefühl von konzentrierter Ruhe, Wohlbefinden und einer starken Verbindung zu anderen. Die Qualitäten der Meditation, die den Standardmodus hemmen, sind möglicherweise einer der wichtigsten Faktoren für die gut dokumentierte Fähigkeit der Meditation, Angst und stressbedingte Störungen zu reduzieren. Wenn wir uns bei der Meditation darauf konzentrieren, wo wir gerade sind und mit wem wir zusammen sind – auch bekannt als „Leben im gegenwärtigen Moment“ -, werden die Arten des Denkens, die unglücklich machen, stark reduziert.

Lass alles raus

„Musik war meine Zuflucht. Ich konnte mich in den Raum zwischen den Noten verkriechen und der Einsamkeit den Rücken kehren“ – Maya Angelou

Musik hilft uns auch durch schwierige emotionale Zeiten. Wer hat sich nicht schon einmal in einem Anfall von mürrischem Selbstmitleid hingesetzt und eine von Nick Drakes depressiven Musiktragödien, die süße Traurigkeit des sitzen gelassenen Marvin Gaye, ein unmöglich düsteres Cure-Album oder Adeles Teenager-Tagebuch gehört? Der Griff zu unserem Lieblingssong, der uns aufmuntern soll, ist alltäglich, aber oft fühlen wir uns seltsamerweise zu trauriger, dramatischer Musik hingezogen, wenn wir uns schlecht fühlen. Warum sollten wir uns das antun, wenn wir uns ohnehin schon beschissen fühlen?

„Musik beeinflusst tiefe emotionale Zentren im Gehirn“, sagt Valorie Salimpoor, eine Neurowissenschaftlerin an der McGill University, die die Auswirkungen von Musik auf das menschliche Gehirn untersucht. Studien aus dem Vereinigten Königreich zeigen, dass wir bei deprimierender Musik oft eine Art kathartische Reflexion erleben, die sich auf lange Sicht gut anfühlt.

Wie bereits erwähnt, aktiviert das Hören von Musik das Standardmodus-Netzwerk, aber es bereitet das Gehirn auch auf Empathie vor. Als Bewältigungsmechanismus, um uns auf das in der Musik beschriebene emotionale Trauma vorzubereiten, erzeugt das Gehirn einen potenten Cocktail aus wohltuenden Neurochemikalien. Wenn das Lied zu Ende ist (und mit ihm das vorgetäuschte Trauma), wird unser Gehirn mit den verbleibenden Neurochemikalien überschwemmt. Das Ergebnis ist ein Gehirn, das in ein warmes und kuscheliges Opiatbad getaucht ist. Kostenlose Drogen!

Der deutsche Philosoph Arthur Schopenhauer hat es perfekt auf den Punkt gebracht:

„Die unaussprechliche Tiefe der Musik, die so leicht zu verstehen und doch so unerklärlich ist, rührt daher, dass sie alle Gefühle unseres innersten Wesens wiedergibt, aber ganz ohne Realität und weit entfernt von ihrem Schmerz.“

Meditation ist auch eine Möglichkeit, unsere Emotionen vollständiger zu erleben. Doch anstatt unseren emotionalen Ausdruck in der Meditation an die Musik auszulagern, wird uns beigebracht, den Geist zur Ruhe zu bringen und die latenten und unterdrückten Emotionen aufsteigen zu lassen. In einem Zustand entspannter Achtsamkeit lassen wir Emotionen zu, ohne sie zu unterdrücken oder uns in ihnen zu verfangen. Dies führt zu größerer emotionaler Kompetenz, setzt gespeicherte negative Emotionen frei, die Krankheiten verursachen können, und erhöht unseren Fokus und unsere Achtsamkeit – alles Dinge, die mit Glück in Verbindung stehen.

Musik: Sie ist dope, meine ich

„Musik ist ein moralisches Gesetz. Sie beseelt das Universum, beflügelt den Geist, beflügelt die Phantasie und verleiht dem Leben und allem anderen Charme und Heiterkeit.“ – Platon

Es ist erwiesen, dass das Hören von Musik auch eine starke Substanz namens Dopamin freisetzt, die zu den Glücksbotenstoffen gehört. Es ist bekannt dafür, dass es die bevorzugte „Belohnungs“-Droge des Gehirns ist, die zu Handlungen anregt, die gut für die Fortpflanzung und das Überleben sind.

„Es ist interessant zu denken, dass Tiere diese ‚Belohnungen‘ durch Dinge wie Essen und Sex erhalten… Menschen erhalten sie durch abstrakte oder ästhetische Genüsse wie Kunst, Poesie oder Musik, die, soweit wir wissen, keinen Überlebenswert haben“, sagt Salimpoor in einer ihrer Studien. Es sorgt für einen euphorischen Kick, der das Verlangen nach mehr weckt, weshalb es ein so starker Antrieb für das Verhalten ist. Es ist dieselbe Neurochemikalie, die Menschen dazu bringt, nach einer durchzechten Nacht bis 2 Uhr nachts unermüdlich Kokain zu konsumieren, die mit dem Verlieben in Verbindung gebracht wird und die auch bei der Meditation eine Rolle spielt. Dopamin ist zu einem großen Teil dafür verantwortlich, dass Musik für das menschliche Gehirn attraktiv ist.

Aber es gibt einen Unterschied zur Meditation: Man bekommt den Dopamin-Hit, aber ohne das Verlangen nach mehr. Wie diese Studie zur Yoga-Nidra-Meditation zeigt, steigert das Praktizieren dieser auf Yoga basierenden Meditation die euphorisierende Wirkung des Dopamins, verringert aber das Bedürfnis zu handeln. Dadurch bleibt der Meditierende im Rausch des Dopamins, aber die Wahrscheinlichkeit, dass er etwas Gefährliches oder Dummes tut, um den Rausch aufrechtzuerhalten (hallo, Kokain!), ist deutlich geringer.

In der buddhistischen Meditation trainiert man sich selbst, das Verlangen zu verringern, unseren evolutionären Trieben zu folgen, die durch Dopamin verstärkt werden. Buddhisten glauben, dass dies direkt mit einer Verringerung des Leidens und einem gesteigerten Gefühl von Glück und Verbundenheit im täglichen Leben verbunden ist. Tatsächlich erklärte der historische Buddha, nachdem er das Nirwana erreicht hatte, in der ersten und zweiten seiner die Philosophie bestimmenden Vier Edlen Wahrheiten, dass „die Ursache des Leidens das Verlangen ist.“

Sich eins mit anderen fühlen

„Ich glaube, Musik (ist)… etwas, das uns alle berührt. Egal aus welcher Kultur wir kommen, jeder liebt Musik“ – Billy Joel

Wie ein regelmäßiger Konzertbesucher weiß, gibt es Zeiten, in denen die Menge zu einer einzigen Einheit zu werden scheint: Bereiche der Arena bewegen sich und fließen wie eine Welle auf einem Ozean von Vibrationen, die Einzigartigkeit jeder einzelnen Person verliert sich in einem seismischen Miteinander, das über das Physische hinausgeht. Das Gefühl ist berauschend und glückselig, und je länger ein gutes Konzert dauert, desto harmonischer und integrierter wird das Publikum. Was wir als „Vibe“ im Club oder Konzert bezeichnen, kann sowohl psychologisch als auch physiologisch quantifiziert werden.

In der Welt der Meditation wird diese Erfahrung als ein Verlust des Selbst in der Gruppe erklärt. Der Rausch der Einheit und des Einsseins, der entsteht, ist auf den Verlust des Egos zurückzuführen, an dessen Stelle etwas tritt, worüber die Erleuchteten seit Jahrtausenden geschrieben haben: dass wir alle auf viel tiefere Weise miteinander verbunden sind, als es an der Oberfläche den Anschein hat.

Wissenschaftler messen jetzt diese kollektive Erfahrung bei Konzerten. Sie haben herausgefunden, dass, wenn wir uns in großen Gruppen vor Live-Darbietungen versammeln, eine Gehirnsynchronität im Delta-Bereich auftritt, die sowohl mit einer gesteigerten Freude an der Erfahrung (dem Rausch) als auch mit der Zugehörigkeit zu den Anwesenden (dem Einssein) verbunden ist.

Und warum sind Fans auf Musikkonzerten und Raves im Allgemeinen sehr offen und freundlich? (Nun, abgesehen von diesem Grund – aber wir müssen den Drogenkonsum für einen anderen Artikel aufsparen.)

Musik hat die Fähigkeit, emotionale Tendenzen vom Hörsinn auf den Sehsinn zu übertragen. Das bedeutet, dass wir nach dem Hören von Musik, die uns glücklich macht, den Anblick von Gesichtern anderer Menschen als glücklicher interpretieren, unabhängig von ihrem tatsächlichen Gesichtsausdruck. Auf diese Weise macht uns Musik nicht nur glücklicher, sondern ermöglicht es uns auch, auf unsere Annahmen und Urteile über andere zu verzichten. Stattdessen interpretieren wir die Welt um uns herum als einen glücklicheren Ort. (Auch dies ist ein Hauptwerkzeug und Ziel der Meditation.)

Forschungen des Arts and Humanities Research Council haben ergeben, dass Musik auch eine emotionale Ansteckungsgefahr darstellt: Teilnehmer zeigen mehr positive Assoziationen mit Bildern von Menschen aus zwei verschiedenen kulturellen Gruppen, nachdem sie Musik gehört haben, die ausdrücklich zu dieser kulturellen Gruppe gehört. Die Forscher vermuten, dass sich die Gehirnströme und die Physiologie der Teilnehmer auf messbare Weise aneinander anglichen – was Wissenschaftler als „Entrainment“ bezeichnen. Bei Musik ist dieses Entrainment nicht nur eine Angleichung an die rhythmischen und melodischen Komponenten der Musik, sondern es gibt auch ein emotionales Entrainment, das zur gleichen Zeit auftritt. Das schafft eine quantifizierbare Verbindung und einen positiven Effekt.

Buddhistische „Meditationen der liebenden Güte“ tun etwas ganz Ähnliches. Durch das Training der emotionalen Mitnahme erfahren die Meditierenden ausgeprägte prosoziale Wirkungen im täglichen Leben. Diese Studie zeigt, dass „das Praktizieren von Meditationen der liebenden Güte zu Veränderungen im täglichen Erleben eines breiten Spektrums positiver Emotionen führte, darunter Liebe, Freude, Dankbarkeit, Zufriedenheit, Hoffnung, Stolz, Interesse, Amüsement und Ehrfurcht… Sie ermöglichten es den Menschen, mit ihrem Leben zufriedener zu werden und weniger Symptome von Depressionen zu erleben.“ Es vergrößert sogar die graue Substanz des Gehirns in Regionen, die mit Empathie, Angst und Stimmungsregulierung zu tun haben.

Beide, Musikfans und Meditierende, wissen, dass es sich großartig anfühlt, sich mit sich selbst und anderen verbunden zu fühlen, aber Meditierende warten nicht darauf, dass D’Angelo auf Tour geht oder die Pixies sich (wieder) reformieren: Wir nehmen das, was Musikfans wissen, und trainieren unsere neuronalen Bahnen so, dass sie das Gleiche tun, egal ob Musik läuft oder nicht.

Musik oder Meditation – das ist hier die Frage

„Meditation kann das Leben musikalisch machen, und Musik kann einen tiefen inneren Frieden bringen“ – Meditationsmeister Sri Sri Ravi Shankar

Die Erforschung der Auswirkungen von Musik auf den Geist-Körper-Komplex ist ein relativ neues Gebiet, aber Sie brauchen keinen Wissenschaftler, um zu wissen, wie sich Ihr geistiger Zustand verändert, wenn Sie Ihre Lieblingsmusik hören – Sie können es selbst spüren. Sie bringt uns dem Verständnis des Lebens und unseres Platzes darin näher und hilft uns, unser Ego zu überwinden, indem wir uns mit den Menschen um uns herum auf eine positivere, ganzheitlichere und gesündere Weise verbinden.

Es gibt viele Qualitäten, die wir unter dem Einfluss von Musik auch ohne formale Ausbildung erfahren können. Dazu gehören erhöhte Konzentration, Einfühlungsvermögen, verringerter Stresspegel, Schmerzlinderung und prosoziale Tendenzen. All dies sind auch gut dokumentierte Wirkungen und Ziele in den verschiedenen buddhistischen Meditationssystemen.

Wenn Sie also das nächste Mal im Club oder auf einem Konzert zu Ihrer Lieblingsmusik gleiten, nehmen Sie sich ein oder zwei Sekunden Zeit, um die Magie zu bemerken, die sie erzeugt. Fragen Sie sich: „Wie wäre es, wenn Sie dieses Gefühl immer hätten?“

Ein guter Weg, das herauszufinden, ist es, nach „Meditationskursen in der Nähe“ zu googeln.