I primi codici morali registrati che possediamo, come il Codice di Hammurabi (1760 a.C.) o i dieci comandamenti della legge mosaica (1400 a.C.) si basano sull’autorità dei comandi divini. Alcuni discutono ancora oggi se ci possa essere moralità senza Dio. Ne I fratelli Karamazov Dostoevskij afferma notoriamente che “se Dio non esiste, tutto è permesso”.
Tuttavia Socrate ha dimostrato che l’autorità, divina o terrena, non è mai sufficiente da sola. In un dialogo registrato (o immaginato) da Platone, Socrate chiede a Eutifrone “un’azione è giusta perché è comandata dagli dei, o gli dei la comandano perché è giusta? Così, per esempio, la crudeltà gratuita sarebbe sbagliata solo perché Dio la proibisce, o Dio la proibisce perché è sbagliata? Il giusto e l’ingiusto possono essere conosciuti solo dalla rivelazione divina, o possiamo conoscerli esaminando il mondo umano? A meno che non si prenda una linea molto dura per la prima opzione, allora non possiamo appellarci solo alle tradizioni religiose per definire il giusto e lo sbagliato. Se crediamo che ci sia qualche ragione per cui un particolare atto sia giusto o sbagliato, allora dobbiamo cercare il significato generale di giusto e sbagliato per mezzo di tali ragioni.
Viviamo in un mondo di teisti, atei, e molte cose in mezzo. Un mercato di molte visioni del mondo religiose e secolari. A prima vista il dilemma di Eutifrone può sembrare una sfida al valore delle tradizioni religiose. In realtà è una domanda che unisce il religioso e il secolare nel bisogno di cercare il giusto e lo sbagliato nel mondo umano, se scegliamo o meno di cercarli in Dio. Invece dei religiosi che denigrano la moralità senza Dio e dei secolari che denigrano la nozione di tradizioni di fede, dovremmo riconoscere che ogni moralità corretta esiste ugualmente per tutti. Proprio come l’universo (secondo Hick) è ambiguo e può essere interpretato validamente sia come un luogo respirato da Dio che come un luogo esclusivamente materiale, così i fondamenti della moralità possono essere concettualizzati in entrambi i tipi di visione del mondo. Non c’è bisogno che i fedeli e i secolari costruiscano muri di mattoni tra loro quando discutono di etica.
John Hick fa notare che ‘la regola d’oro’ di Gesù ‘Fai agli altri ciò che vorresti fosse fatto a te’ si trova in realtà nelle scritture indù, confuciane, taoiste, zoroastriane, jain, buddiste, ebraiche, cristiane e musulmane. Ma è anche la base dell’Imperativo Categorico di Kant:
“Agisci solo in accordo con quella massima attraverso la quale puoi allo stesso tempo volere che diventi una legge universale”
Quindi, buone notizie: l’ateo e il fedele possono interpretare le realtà più profonde dell’universo in modo molto diverso ma possono unirsi nella campagna per un mondo migliore perché possono riconoscere che condividiamo tutti lo stesso mondo. Socrate ha mostrato la strada.
Ho due conclusioni. In primo luogo l’etica, anzi tutta la morale, dipende dalla reciprocità e dal rispetto reciproco. Noi tutti, fedeli e laici, faremmo bene a ricordarlo. In secondo luogo, Gesù aveva un giro di parole più veloce di Kant.