Les premiers codes moraux enregistrés que nous possédons, tels que le code d’Hammurabi (1760 avant J.-C.) ou les dix commandements de la loi mosaïque (1400 avant J.-C.) reposent sur l’autorité de commandements divins. Certains débattent encore aujourd’hui de la question de savoir s’il peut y avoir une moralité sans Dieu. Dans Les Frères Karamazov, Dostoïevski affirme de façon célèbre que « si Dieu n’existe pas, tout est permis ».
Cependant, Socrate a démontré que l’autorité, divine ou mondaine, ne se suffit jamais à elle-même. Dans un dialogue enregistré (ou imaginé) par Platon, Socrate demande à Euthyphro » une action est-elle juste parce qu’elle est commandée par les dieux, ou les dieux la commandent-ils parce qu’elle est juste ? « . Ainsi, par exemple, la cruauté gratuite serait-elle mauvaise uniquement parce que Dieu l’interdit, ou Dieu l’interdit-il parce qu’elle est mauvaise ? Le bien et le mal ne peuvent-ils être connus que par la révélation divine, ou pouvons-nous les connaître en examinant le monde humain ? À moins que vous n’adoptiez une ligne très dure pour la première option, nous ne pouvons pas faire appel aux seules traditions religieuses pour définir le bien et le mal. Si nous croyons qu’il y a une raison pour laquelle un acte particulier est bon ou mauvais, alors nous devons chercher la signification générale du bien et du mal au moyen de ces raisons.
Nous vivons dans un monde de théistes, d’athées et de beaucoup d’entre eux. Un marché de nombreuses visions du monde religieuses et séculaires. À première vue, le dilemme d’Euthyphro peut sembler un défi à la valeur des traditions religieuses. En fait, il s’agit d’une question qui unit les religieux et les laïques dans la nécessité de rechercher le bien et le mal dans le monde humain, que nous choisissions ou non de les rechercher en Dieu. Au lieu que les religieux dénigrent la moralité sans Dieu et que les laïques dénigrent la notion de traditions religieuses, nous devrions reconnaître que toute moralité appropriée existe également pour tous. De la même manière que l’univers (selon Hick) est ambigu et peut être interprété valablement comme un lieu respiré par Dieu ou uniquement matériel, les principes fondamentaux de la moralité peuvent être conceptualisés dans n’importe quelle vision du monde. Il n’est pas nécessaire que les fidèles et les séculiers construisent des murs de briques entre eux lorsqu’ils discutent d’éthique.
John Hick souligne que « la règle d’or » de Jésus « Fais aux autres ce que tu voudrais qu’ils te fassent » se retrouve en fait dans les écritures hindoues, confucéennes, taoïstes, zoroastriennes, jaïnes, bouddhistes, hébraïques, chrétiennes et musulmanes. Mais c’est aussi la base de l’Impératif catégorique de Kant :
‘Agis seulement en accord avec cette maxime par laquelle tu peux en même temps vouloir qu’elle devienne une loi universelle.’
Donc, bonne nouvelle : l’athée et le fidèle peuvent interpréter très différemment les réalités les plus profondes de l’univers mais ils peuvent s’unir pour faire campagne pour un monde meilleur car ils peuvent reconnaître que nous partageons tous le même monde. Socrate a montré la voie.
J’ai deux conclusions. Premièrement, l’éthique, voire toute la moralité, dépend de la réciprocité et du respect mutuel. Nous tous, les fidèles et les séculiers, ferions bien de nous en souvenir. Deuxièmement, Jésus avait une meilleure tournure de phrase que Kant.