La mythologie coréenne est constituée de légendes nationales et de contes populaires qui proviennent de toute la péninsule coréenne.
La religion originelle de la Corée était une forme du chamanisme eurasien et du totémisme de l’Asie extrême-orientale, plus précisément des peuples nomades de l’actuelle Mandchourie. Ceux-ci ont été fortement colorés par les importations ultérieures du bouddhisme, du confucianisme et du taoïsme de la Chine.
Pendant les premiers âges, lorsque le bouddhisme était en pleine ascension, le chamanisme coréen a été largement discrédité dans une tentative d’établir le bouddhisme comme religion d’État. Plus tard, le bouddhisme et le chamanisme coréens ont été fortement purgés, presque au point d’être perdus de la conscience de la population générale.
Après la guerre de Corée en 1953, les chamans ont été moins considérés comme des figures religieuses et plus comme des charlatans prêts à exploiter les gens pour de l’argent. Bien que la société soit imprégnée de valeurs et de coutumes confucéennes, environ la moitié des Sud-Coréens s’identifient aujourd’hui comme non-religieux, un quart comme chrétiens et un autre quart comme bouddhistes.
Aujourd’hui, ceux qui croient aux mythes coréens indigènes en tant que religion forment une minorité. Parmi eux, on trouve les adeptes du Chondogyo et du Daejonggyo, qui vénèrent Dangun comme un dieu, en plus de plusieurs zones rurales où le chamanisme a réussi à survivre.
Cosmologie
La mythologie de la création coréenne, ou cosmologie, a de nombreuses variations selon la source, mais peut être généralement séparée dans l’une des trois catégories suivantes : la première, la mythologie de la création totémique/shamaniste, la deuxième, la cosmologie taoïste, et la troisième, la cosmologie d’influence bouddhiste. Ces deux premières sont communément appelées cosmologies pré-bouddhistes)
Cosmologie totémique/shamaniste
Les traditions totémique et shamaniste sont peut-être les plus indigènes (c’est-à-dire « coréennes ») des cosmologies pré-alphabétisées en Corée et impliquent beaucoup de références à la géographie locale, comme les montagnes, les rivières, etc. Les anciennes légendes totémiques et chamaniques coréennes font partie d’une littérature orale non écrite plus vaste, centrée sur le Mudang (chaman) local. Le Mudang agissait à la fois comme un conteur et un chaman, et généralement les légendes semblaient impliquer une tentative de justifier les pouvoirs du Mudang ou d’expliquer l’origine d’un certain clan.
Aussi connue sous le nom de Mago-Mythologie 마고신화 (麻姑神話), il s’agit en fait de l’une des cosmologies coréennes les moins connues, en partie à cause de l’influence croissante du bouddhisme et du taoïsme autour de cette période, ainsi que de l’imposition d’un système patriarcal qui désirait la nature fortement orientée vers les déesses de la légende. La première mention de cette cosmologie semble être le Budoji (부도지), écrit en 1953.
Création du monde
Au début, le monde n’existait pas. Une divinité nommée Yul-ryeo 율려 (律呂) et une déesse nommée Mago 마고(麻姑) apparurent. Yul-ryeo mourut ensuite. Mago donna à son tour naissance à deux déesses : Gung-hee 궁희(穹姬) et So-hee 소희 (巢姬). Elles donnèrent chacune à leur tour naissance à deux Hommes du Ciel 천인 (天人) et à deux Femmes du Ciel 천녀 (天女).
Après l’apparition du Peuple Céleste, Yul-ryeo 율려 est ressuscité et par sa renaissance le ciel, la terre et les océans furent créés, ainsi que le Ki (âme) 기 (氣), le feu 불 (火), l’eau 물 (水) et la terre 흙 (土). Ces quatre éléments se mélangèrent à leur tour et devinrent des herbes et des plantes, des oiseaux et des animaux.
Mago 마고 (麻姑) décida de rester avec Yul-ryeo, dont le corps était désormais devenu le monde, et le peuple céleste gouverna tous les êtres vivants depuis leur forteresse céleste nommée Magoseong 마고성 (麻姑城) en l’honneur de la déesse.
Venue de l’humanité
Il y avait quatre Hommes Célestes qui gardaient chaque direction cardinale de la forteresse, et ils étaient Cheong-gung 청궁 (靑穹), Hwang-gung 황궁 (黃穹) qui étaient les enfants de Gunghwee, et Hukso 흑소(黑巢), Baekso 백소(白巢)qui étaient les enfants de Sohwee. Ils épousèrent à leur tour les quatre Femmes Célestes, et donnèrent naissance à douze enfants, qui deviendront les ancêtres des humains.
Ces ancêtres étaient purs et on dit qu’ils buvaient du lait de la Terre 지유 (地乳), qui provenait d’une source située à l’intérieur du château. Ils pouvaient parler sans émettre de sons, et agir sans voir et ne mouraient jamais. Ainsi, ils vécurent pendant dix mille ans sans être dérangés.
Puis vint un temps où le nombre de personnes devint trop important. Il n’y avait pas assez de lait de la Terre (ou « Jiyu ») pour tout le monde. À cause de cela, un homme de la lignée de Baekso 백소 (白巢) du nom de Jiso 지소 (支巢) décida de céder cinq fois son repas de Lait de la Terre à ses voisins (d’autres versions disent qu’il fit la queue mais que la file était si longue qu’il n’eut jamais son tour). Finalement, sa faim devint intolérable, et décidant de se suicider, il se dirigea vers une falaise, où il vit une vigne qui poussait sur les bords. Incapable de réprimer sa faim, il mangea le raisin et acquit immédiatement les cinq goûts : aigre, amer, piquant, sucré et salé. C’est ce qu’on appelle l’incident des cinq goûts (오미의 변).
Jiso 지소 (支巢) retourna auprès de son peuple et lui fit part de sa découverte. Bientôt cependant, ceux qui ont mangé de ces raisins ont commencé à faire pousser des dents. De ces dents sortait une salive qui se transformait en venin. C’est parce qu’ils avaient mangé un autre être vivant pour rester en vie.
Souvent, ils étaient capables de voir, mais n’étaient plus capables d’entendre les cieux. Leur peau devint grossière, leurs pieds lourds, et ils n’étaient plus purs. Ils donnèrent naissance à de nombreux enfants ressemblant à des animaux et leur durée de vie commença à diminuer.
Il arriva finalement un moment où les habitants de Magosung 마고성 (麻姑城) commencèrent à blâmer Jiso (지소) pour cette transformation, et lui ainsi que sa famille et tous ceux qui avaient mangé du raisin furent forcés de quitter Magosung 마고성 (麻姑城).
Alors que la lignée de Jiso s’en allait, cependant, Hwang-gung (황궁:黃穹, l’un des quatre gardiens et un ancêtre direct du peuple coréen) tenta de les encourager en disant que s’ils pouvaient retrouver leur nature pure, ils seraient libérés de leur misère.
En entendant cela, le peuple devint convaincu que le seul moyen de redevenir pur était de boire à nouveau du Lait de la Terre. Ils prirent alors d’assaut le château et le submergèrent, rasant la forteresse jusqu’à ses fondations afin de révéler la source qui leur avait donné le Lait de la Terre. Cependant, la source se mit à couler dans toutes les directions et par la suite, le lait se transforma en terre immangeable, laissant mourir de faim non seulement les auteurs initiaux mais aussi tous les anciens habitants du château désormais détruit.
Suite à cela, une famine massive s’ensuivit, et tout le monde fut réduit à dévorer non seulement du raisin, mais toutes sortes de plantes et même des animaux pour tenter d’assouvir leur faim. Parmi eux, seul Hwang-gung 황궁 (黃穹) s’avança vers Mago 마고 (麻姑) et la supplia de lui pardonner. Il jura qu’il n’aurait de cesse que l’humanité ne retrouve sa nature pure. D’elle, il obtint les trois héritages célestes et de grandes connaissances. Il convoqua alors tous les peuples de la terre, leur enseigna l’agriculture, et donna à chaque chef de clan un Heirloom Céleste, puis les envoya dans différentes directions pour peupler la terre.
La colonisation du monde
Cheong-gung 청궁 (靑穹) se rendit à l’Est, où il établit la Chine.
Baekso 백소 (白巢) et son peuple se déplacèrent vers l’Ouest et devinrent les peuples d’Europe et du Moyen-Orient.
Heukso 흑소 (黑巢) se déplaça vers le Sud, dans la région qui est maintenant l’Inde et l’Asie du Sud-Est.
Établissement de la Corée
Hwang-gung 황궁 (黃穹) prit trois mille partisans et ils se rendirent seuls dans le Nord rigoureux, dans un endroit appelé Cheonsanju 천산주 (天山洲), ce qui signifie « pays de la montagne céleste » où la terre était froide et dangereuse. Il l’avait fait exprès, car il voulait être purifié une fois de plus. A son arrivée, Hwang-gung 황궁 (黃穹) signa un serment jurant qu’il retrouverait sa pureté.
Hwang-gung 황궁 (黃穹) régna pendant mille ans, utilisant l’Héritage Céleste, qui lui conférait le pouvoir sur le feu et le soleil. Hwang-gung finit par atteindre son objectif d’auto-purification. À son fils aîné Yuin 유인 (有因), il donna l’Héritage céleste en signe de son droit à gouverner le royaume, tandis qu’à ses deux fils cadets, il confia la responsabilité de gouverner sur une province chacun. Il partit ensuite sur la montagne céleste 천산 (天山) où il devint une pierre capable de prononcer le message de Yul-ryeo, rappelant constamment aux hommes leur chemin vers l’innocence.
Yuin 유인(有因) régna encore mille ans. En utilisant l’Héritage Céleste, il enseigna à son peuple comment apprivoiser le feu et cuire les aliments. Plus tard, il partit lui aussi pour la Montagne Céleste et donna l’héritage à son fils Han-in 한인 (桓因). Han-in 한인 (桓因) était le dernier des souverains célestes, qui utilisait le pouvoir de l’Héritier pour apporter une lumière solaire abondante et du beau temps. Sous les trois mille ans de règne pacifique depuis Hwang-gung 황궁 (黃穹), le peuple finit par perdre son apparence animale et commença lentement à retrouver son image.
Recueil des mythologies pré-bouddhiques
Très peu de choses survivent des mythologies pré-bouddhiques, la grande majorité d’entre elles ayant été de la littérature orale et une quantité substantielle d’entre elles étant maintenant oubliée du folklore.
Il semble que d’un chaos initial le monde se soit formé et qu’une race de géants ait installé les étoiles dans les cieux, et les ait séparées d’une profondeur d’eau. Lorsque leur travail fut terminé, ils tombèrent dans un sommeil éternel et leurs corps devinrent les îles et les montagnes, etc.
Le soleil et la lune
Dans le monde d’avant le soleil et la lune, seules les étoiles existaient.
C’est dans ces premiers temps qu’il y eut des frères et sœurs : Haesik (해식) le grand frère et Dalsun (달순) la petite sœur. Leur mère était une pauvre paysanne qui vendait des gâteaux de riz pour vivre.
La mère revenait du village un jour quand elle fut rencontrée par un tigre perché sur une colline qui exigeait un gâteau de riz en échange d’épargner sa vie. Elle le lui donna et le tigre s’en alla, pour réapparaître devant elle à la colline suivante ; cette fois-ci, il exigeait deux gâteaux de riz. Elle lui donna les gâteaux, pour le retrouver à la troisième colline, demandant cette fois quatre gâteaux de riz. Lorsque la mère n’eut finalement plus de gâteaux de riz pour le nourrir, le tigre menaça de la dévorer.
La mère plaida, disant qu’elle était la seule mère de deux enfants. En entendant cela, la faim du tigre devint encore plus vicieuse. Il dévora la mère et prit ensuite ses vêtements pour se déguiser. Il s’est ensuite dirigé vers la maison où il savait que les enfants l’attendaient.
À la maison, les enfants étaient inquiets de ne pas voir leur mère revenir. Haesik leur a suggéré de verrouiller la porte, quand il a entendu une voix les appeler de l’extérieur. Dalsun, la plus jeune, pensait que c’était sa mère, mais Haesik savait que la voix était différente et sentait que quelque chose n’allait pas. Le tigre les a exhortés à ouvrir la porte, mais Haesik a refusé catégoriquement.
Ne cédant pas, le tigre a utilisé une partie de la poudre restante des gâteaux de riz et l’a appliquée sur le dos de sa main, leur donnant un aspect blanc. Lorsqu’il inséra ses doigts dans un espace de la porte, Dalsun fut convaincu qu’il s’agissait de leur mère et ouvrit immédiatement la porte. Le tigre les poursuivit jusqu’à ce que les enfants grimpent en sécurité dans un arbre.
Lorsque le tigre trouva une hache dans la maison et commença à abattre l’arbre, Dalsun fit une prière demandant aux cieux d’envoyer une corde solide s’ils devaient être sauvés et une corde pourrie s’ils devaient être damnés. Une corde solide fut envoyée et les deux frères et sœurs grimpèrent jusqu’à atteindre les cieux.
En voyant cela, le tigre fit une demande similaire, mais la corde qu’il obtint était pourrie et il tomba dans un champ de millet. Son sang tacha le millet et c’est pourquoi on dit que la tige de millet est rouge.
Au ciel, Haesik devint le soleil (Haennim 햇님) et Dalsun devint la lune (Dallim 달님), mais plus tard, Dalsun se plaignit qu’elle avait peur du noir. Ainsi, Haesik décida de la remplacer pour que Dalsun puisse devenir le soleil.
Mythe fondateur
Dans les cieux vivait un dieu 천제 (天帝) du nom de Hwanin 환인 (桓因). Hwanin est un pseudonyme d’Indra. Hwanin est le nom dans le bouddhisme d’Indra, ce nom est largement utilisé en Asie orientale. Hwanin avait un fils du nom de Hwanung 환웅 (桓雄). Chaque jour, Hwanung regardait par-dessus le bord du ciel jusqu’à la terre et versait des larmes. Lorsque son père lui demanda pourquoi, Hwanung répondit qu’il s’inquiétait du sort des mortels et qu’il souhaitait les gouverner afin d’apporter la paix et la justice dans leur espèce. Touché par sa dévotion, Hwanin lui permit de descendre dans le monde et de régner. Il donna à son fils Trois héritages célestes 천부삼인 (天符三印), ainsi qu’un groupe de trois mille serviteurs, et ordonna aux Trois Seigneurs du vent 풍백 (風伯), de la pluie 우사 (雨師) et des nuages 운사 (雲師) de le suivre.
Hwanung est ainsi descendu sur le monde. Il arriva d’abord au sommet du mont Taebaek et y établit une cité qu’il appela Shinshi 신시 (神市), ce qui signifie Cité des dieux. Hwanung s’occupait de 360 affaires humaines, notamment l’agriculture, la vie, la maladie, la justice, le bien et le mal, etc. C’est à cette époque que deux bêtes l’approchèrent, souhaitant devenir humaines.
L’une d’entre elles, un tigre, est aujourd’hui considérée comme le symbole d’un clan tigre-totem qui se disputait le pouvoir avec l’ours, représentant le clan de l’ours, plus doux et plus civilisé.
Hwanung leur donna à tous deux une poignée d’armoise et vingt gousses ou ail, avec lesquels ils devaient conjurer leur faim en restant à l’intérieur d’une grotte sombre sans voir la lumière du soleil pendant 100 jours. Le tigre, de mauvaise humeur, s’enfuit avant la fin de l’épreuve, mais l’ours resta patient et le vingt-et-unième jour, il se transforma en une belle femme. La femme reçut le nom d’Ungnyeo 웅녀 (熊女).
Peu de temps après sa transformation, Ungnyeo commença à avoir envie d’un enfant, mais comme elle avait été une bête avant de devenir une femme, personne n’était prêt à l’épouser. Dans sa tristesse, elle s’assit sous un arbre sacré et pria chaque jour pour avoir un enfant. Hwanung, ému par ses prières, prit forme humaine pour un court moment, et grâce à lui, elle donna naissance à un fils.
Ce fils est Dangun, ancêtre du peuple coréen.
Dangun établit un royaume qu’il appela Asadal 아사달 (阿斯達), ce qui signifie « lieu où brille le soleil du matin ». Ce nom a ensuite été changé en Joseon 조선 (朝鮮) (aujourd’hui appelé Joseon ancien pour le distinguer du royaume Joseon ultérieur). La légende veut que Dangun ait régné sans être inquiété pendant mille cinq cents ans avant que son royaume ne soit envahi par l’Empire Ju. Il aurait vécu jusqu’à l’âge de 1 908 ans, âge auquel il décida de quitter les terres mortelles et se dirigea vers le calme des montagnes où il devint un esprit divin de la montagne, ou Sansillyeong (산신령).
Folklore
- La caverne de la bête
- Le sacrifice du garçon
- Trois fils sous les les étoiles
- Les esprits du conte
- Le tigre blanc
La Corée a une riche tradition folklorique avec des liens profonds avec le chamanisme coréen.
Traitements modernes
Les réalisations récentes pour maintenir le folklore coréen en vie ont été la série télévisée animée de 150 épisodes, Animentary Korean Folklore, qui raconte de vieux contes à nouveau mais avec une animation traditionnelle en 2-D de style coréen.
La mythologie coréenne a également donné naissance à plusieurs jeux de rôle en ligne, notamment NexusTK.
Figures légendaires
- Haneul-nim -L’empereur céleste, souverain du ciel et de la terre. Adaptation contemporaine « Dieu »
- Okhwang Sangje – le Roi du Ciel (du taoïsme)
- Dal(soon)-nim – La Lune, frère du Soleil.
- Hae(sik)-nim – Le Soleil, sœur de la Lune.
- SeOhNyuh – Une femme qui récoltait régulièrement des moules au bord de la mer mais qui fut accidentellement emportée vers l’océan et finalement vers le Japon sur un rocher se déplaçant magiquement. Le peuple a fait d’elle une reine. Avant son transport, elle avait un mari nommé YeonOrang, qui la suivra plus tard.
- YeonOrang – Mari de SeOhNyuh. Lui aussi a été emporté au Japon sur un rocher magique. Il y rencontra sa femme et tous deux vécurent heureux.
- Cheonha Daejanggun -Gardien du village et général sous le Ciel, mari de Jiha yeojanggun. Il est représenté comme un totem au visage effrayant, construit devant l’entrée d’un village.
- Jiha yeojanggun – Gardien de village &Général sous la Terre, épouse de Cheonha Daejanggun. Elle est représentée comme un totem au visage également effrayant mais plus féminin, construit devant l’entrée d’un village avec son mari. Elle protège le village avec son mari.
- Sanshilyeong/Sanshin -Le dieu des montagnes
- Yongwang – Le roi dragon bienveillant des mers, mais pas nécessairement un dragon (généralement un vieil humain).
- Hwanin – L’initiateur céleste un titre de 7 souverains sur terre.
- Hwanung – Le fils du Ciel et dynastie de souverains de la Grande Mongolie.
- Ungnyeo – L’ours qui devint une femme et conçut Dangun avec Hwanin.
- Dangun – fils de Hwanung – Le premier roi coréen de Gojoseon.
- Seon-nyeo – Fées
- GyuhnU et JigNyuh – Elles se rencontrent le 7 juillet de chaque année selon le calendrier lunaire, et leurs pleurs pleuvent le 7 juillet.
- Juhseung Saja – « Émissaires du Juhseung (signifiant « Autre/Monde »). » Anges de la mort. Ils fauchent les âmes et les guident à travers les sombres forêts brumeuses vers le monde souterrain. Il n’y a pas de paradis ou d’enfer, juste un endroit où vont les morts, nommé » JuhSeung » (signifie : Ce Monde) qui est opposé au YiSeung, ou Terre. (signifie : Ce Monde)
- Chi Woo – Un roi semi-légendaire qui a vaincu l’Empereur Jaune dans une guerre de dix ans.
- Pear Blossom – la Cendrillon coréenne
Etres surnaturels
- Chollima
Yokwe
- Kumiho (구미호) – Un renard à plusieurs queues qui peut utiliser de puissantes illusions et malédictions.
- Bulyeowoo (불여우) – Un renard âgé de plus de 100 ans, qui peut se déguiser en femme.
- Dokkaebi (lutins) (도깨비) – des esprits qui tiennent des clubs et aiment les tours malicieux. La plupart sont censés posséder des cornes et des pouvoirs magiques.
Gwishin
Les gwishin sont les âmes défuntes des personnes décédées.
- Mool-Gwishin 물귀신 une âme défunte dans l’eau
- Cho-nyo-Gwishin 처녀귀신 l’âme défunte d’une vierge
- Mong-.Dal-Gwishin 몽달귀신 l’âme défunte d’un homme non marié
- Dal-Gyal-Gwishin 달걀귀신 un fantôme à tête d’œuf (Dal-Gyal 달걀), dont le visage n’a ni yeux, ni nez, ni bouche
Gardiens
- Oiseau à trois pattes
Sont synonymes des gardiens polaires chinois :
- Dragon bleu – Tombeau gardien de celui de l’Est (droite)
- Tigre blanc – Tombeau gardien de celui de l’Ouest (gauche)
- Tortue noire – Tombeau gardien de celui du Nord
- Phénix rouge – Tombeau gardien de celui du Sud
- Bonghwang – Oiseau de feu, partagé avec la mythologie chinoise
- Auteur : Park Jesang (박제상), Budoji (부도지), traduit par Kim Eunsu (김은수) (Hanmunhwa , 2002). ISBN 8986481782.
- 三國遺事 卷第一 紀異 第一, 昔有桓因 謂帝釋也
- montagne.org : Corée-Cave
- montagne.org : Corée-Boy
- montagne.org : Corée-Fils
- aaronshep.com : histoires
- storiestogrowby.com : Corps du tigre blanc
- Médias liés à Mythologie de la Corée sur Wikimedia Commons
|
Cette page utilise du contenu provenant de la Wikipédia anglaise. L’article original se trouve à Korean mythology. La liste des auteurs est consultable dans l’historique de la page. |