El

Ēl (hebraisk: אל) er et nordvestsemitisk ord, der betyder “gud” eller “Gud”. I den engelske bibel oversættes det afledte navn Elohim normalt med “Gud”, mens Jahve oversættes med “Herren”. El kan oversættes enten med “Gud” eller “gud”, alt efter om det henviser til den ene Gud eller til et mindre guddommeligt væsen. Som et element i egennavne findes “el” i gamle aramæiske, arabiske og etiopiske sprog samt på hebraisk (f.eks. “Samu-el” og “Jo-el”). I den efterbibelske periode bliver “el” et fast element i englebetegnelser som “Gabri-el”, “Micha-el” og “Azri-el” for at angive deres status som guddommelige væsener. Den semantiske rod i det islamiske ord for Gud “Allah” er beslægtet med det semitiske ord El.

I Bibelen var El den guddom, som blev tilbedt af de hebraiske patriarker, f.eks. som El Shaddai (Gud den Almægtige) eller El Elyon (Gud den Højeste) før åbenbaringen af hans navn Jahve til Moses. Men El blev også tilbedt af ikke-israelitter, f.eks. af Melkisedek (1. Mosebog 14:9). Forskere har fundet mange udenbibelske beviser på, at kana’anæerne tilbad El som den øverste guddom, himlens og jordens skaber, menneskehedens fader, gudinden Asherahs ægtemand og forælder til mange andre guder. Kanaanitisk mytologi om El kan have haft direkte indflydelse på udviklingen af de senere græsk-romerske gudehistorier.

Jødernes og de kristnes teologiske holdning er, at Ēl og Ĕlōhîm, når de bruges om den øverste Gud, henviser til det samme væsen som Jahve – den ene øverste guddom, der er universets skaber og Israels Gud. Hvorvidt dette var den oprindelige tro hos de tidligste bibelskrivere er genstand for megen debat. En form for monoteisme har sandsynligvis eksisteret blandt israelitterne fra et tidligt tidspunkt, men forskerne diskuterer, i hvilket omfang de lånte eller arvede mange polyteistiske idéer fra deres kanaanæiske naboer og forfædre.

Ēl i Bibelen

Patriarkerne og El

I 2. Mosebog 6:2-3 udtaler Jahve:

Jeg åbenbarede mig for Abraham, Isak og Jakob som Ēl Shaddāi, men jeg var ikke kendt for dem under mit navn Jahve.

I dag hører vi ofte udtrykket “Abrahams, Isaks og Jakobs Gud”. Abraham indg{³}r et forhold til den Gud, der var kendt som “Abrahams skjold”, Isak indg{³}r en pagt med “Isaks frygt” og Jakob med “den m{³}gtige”. Bibelen identificerer disse personlige guder som former af den ene høje gud El. Første Mosebog viser, at ikke kun de hebraiske patriarker, men også deres naboer i Kana’an og andre i hele Mesopotamien tilbad El som den højeste gud. For eksempel hilste og velsignede kongen af byen Salem (det fremtidige Jerusalem) Abraham i “den højeste Guds navn” – El Elyon:

Melkisedek, kongen af Salem, bragte brød og vin frem. Han var præst for Gud den Højeste , og han velsignede Abram og sagde: “Velsignet være Abram af Gud den Højeste” (1 Mos. 14:19).

Snart herefter svor Abraham en ed over for kongen af Sodoma i El Elyons navn og identificerede ham som “Skaberen af himmel og jord” (1 Mos. 14:22). Senere, da Gud etablerede omskæringspagten med Abraham, identificerede han sig selv som El Shaddai – Gud den Almægtige (1 Mos. 17:1). Det er også El Shaddai, der velsignede Jakob og bad ham om at ændre sit navn til “Isra-el” (1 Mos. 35:10-11). Og det er i El Shaddajs navn, at Jakob gav sin egen velsignelse til sine sønner, de fremtidige patriarker i Israels stammer:

Ved din faders Gud (El), som hjælper dig … den Almægtige (Shaddaj), som velsigner dig med velsignelser fra himlen ovenpå, velsignelser fra det dyb, der ligger nedenunder, velsignelser fra brystet og skødet (1 Mos 49:25).

I 1. Mosebog 22 plantede Abraham et helligt træ i Beersheba og påkaldte navnet “El Olam” – den evige Gud. I Sikem rejste han et alter i navnet “El Elohe Israel” – Gud, Israels Gud. (1. Mosebog 33:20)

Sidst i 1. Mosebog 35 viste “Elohim” sig for Jakob og beordrede ham og hans slægt til at flytte til byen Luz, hvor de skulle bygge et alter til minde om Guds fremtræden. Jakob adlød og rejste et alter til “El” og omdøbte byen til “Beth-el” – El’s hus eller sted.

Debat om oprindelsen

Mens den traditionelle opfattelse er, at El senere åbenbarede sig for Moses som Jahve, mener nogle forskere, at Jahve oprindeligt blev anset for at være en af mange guder – eller måske guden for en bestemt israelitisk stamme eller den kenitiske gud for Moses’ kone – og ikke nødvendigvis blev identificeret med Ēl i begyndelsen (Smith 2002). De nævner som bevis for eksempel det faktum, at Jahve i nogle bibelvers klart fremstilles som en stormgud, hvilket ikke gælder Ēl så vidt vides:

Jahves stemme er over vandene; herlighedens Gud tordner, Herren tordner over de mægtige vande…. Jahves stemme slår ned med lynnedslag (Salme 29:3-7).

En mere udbredt opfattelse er i dag, at navne som Ēl Shaddāi, Ēl ‘Ôlām og Ēl ‘Elyôn oprindeligt blev forstået som én Gud med forskellige titler alt efter det sted, hvor de blev tilbedt, ligesom katolikker i dag tilbeder den samme Maria som “Vor Frue af Fatima” eller “Jomfruen af Guadalupe”. Det er således muligt, at disse figurers religiøse identitet var fastlagt i den folkelige israelitiske bevidsthed fra et tidligt tidspunkt. Ellers ledes man til den opfattelse, at alle traditioner og udtryk fra de forskellige stammer blev forenet som én Gud af de religiøse autoriteter, der kombinerede skriftkilderne J, E, D og P, da israelitterne organiserede deres nation under og efter det babylonske eksil.

Els råd

Palm 82 præsenterer et syn på Gud, der kan høre tilbage til den tidsalder, hvor El blev set som Israels vigtigste guddom, snarere end som den eneste Gud:

Elohim (Gud) står i ēls råd
han dømmer blandt guderne (elohim). (Salme 82:1)

I sammenhængen synes dette at betyde, at Gud står i det guddommelige råd som den øverste guddom og dømmer de andre guder. Han fortsætter med at udtale, at selv om de er “gudesønner” (bene elohim), skal disse væsener ikke længere være udødelige, men dø, som mennesker gør:

Jeg sagde: “I er guder (elohim), I er alle den Højestes (Elyon) sønner; men I skal dø som simple mennesker, I skal falde som alle andre herskere” (82:6-7).

Passagen har slående ligheder med en kana’anæisk tekst (se nedenfor), der blev afdækket i Ugarit, og som beskriver El’s kamp mod den oprørske Baal og de guder, der støttede ham. Den hebraiske version kunne markere et punkt, hvor den tidligere polyteistiske tradition i Israel var ved at vige for en monoteistisk tradition, hvor Gud ikke længere eksisterede side om side med andre mindre betydningsfulde guder. Forsvarere af den strenge bibelske monoteisme insisterer imidlertid på, at Salme 82 ikke henviser til et bogstaveligt råd af “guderne”, men til et råd, hvor Gud dømte enten de faldne engle eller mennesker, der havde sat sig selv i Guds sted.

Bibelen indeholder flere andre henvisninger til begrebet det himmelske råd. For eksempel spørger Salme 89:6-7:

Hvem er som Jahve blandt El’s sønner? I de helliges råd er El meget frygtet; han er mere frygtindgydende end alle dem, der omgiver ham.

En anden version af det himmelske råd, hvor man kun bruger Jahves navn, optræder i Første Kongebog 22, hvor profeten Michaja beretter om følgende syn:

Jeg så Jahve sidde på sin trone med hele himlens hærskare stående omkring sig til højre og venstre for sig. Og Jahve sagde: “Hvem vil lokke (kong) Akab til at angribe Ramot Gilead og gå i døden der? En foreslog dette, og en anden dette. Til sidst trådte en ånd frem, stillede sig foran Jahve og sagde: ‘Jeg vil lokke ham.’ “Med hvilke midler? spurgte Jahve. ‘Jeg vil gå ud og være en løgnagtig ånd i munden på alle hans profeter,’ sagde han. “Det vil lykkes dig at lokke ham,” sagde Jahweh. ‘Gå hen og gør det’ (1. Kongebog 22:19-22).

Her er det ikke længere mindre guder eller “El’s sønner”, men “ånder”, som svarer Gud i rådet. På tidspunktet for Jobs Bog havde begrebet om det himmelske råd udviklet sig fra den mere primitive version, der kommer til udtryk i Salmerne 82 og 86, til et råd, hvor “englene kom for at præsentere sig selv for Jahve, og Satan kom også med dem”. (Job 1:6) Nogle forskere har således konkluderet, at det, der engang blev betragtet som mindre guddomme eller bogstaveligt talt “El’s sønner” i hebraisk mytologi, var blevet blot Jahves engle på det tidspunkt, hvor Job blev skrevet.

Nordlige El versus sydlige Jahve?

Historisk set såvel som i den bibelske fortælling slog den yahwistiske monoteisme først rod i det sydlige kongerige Juda med templet i Jerusalem i centrum. Ifølge den dokumentariske hypotese afspejler forskellige tråde i Mosebøgerne – de første fem bøger i Bibelen – flere forskellige forfatteres teologiske synspunkter. De vers, der bruger “El”, menes at repræsentere en tradition, der er karakteristisk for de nordlige stammer, mens de vers, der taler om Jahve, stammer fra en sydlig tradition.

Den nord/sydlige teologiske splittelse er også direkte omtalt i selve Bibelen. Da Israel og Juda gik hver til sit under Jeroboam I af Israels regeringstid, understregede Jeroboam sit riges åndelige uafhængighed af Juda ved at oprette to nordlige religiøse helligdomme, den ene lige nord for Jerusalem i Betel, den anden længere mod nord i Dan. Det er optegnet, at han meddelte:

“Det er for meget for dig at gå op til Jerusalem. Her er Elohim, Israel, som førte dig op fra Egypten” (1 Kong 12:28).

Danske oversættelser gengiver normalt “elohim” i dette tilfælde som “guder”, men det er mere sandsynligt, at det er “Gud”. Da El ofte blev associeret med en hellig tyr (se nedenfor), er det også sandsynligt, at de gyldne tyrekalve-statuer, der blev rejst ved disse helligdomme, repræsenterede en bekræftelse af El (eller Jahve/El) som den vigtigste guddom – om ikke den eneste gud – i kongeriget Israel.

Flere former af El

Flertalsformen ēlim (guder) forekommer kun fire gange i Bibelen. Salme 29 begynder: “Tilgiv Jahve, I gudersønner (benê ēlîm).” Salme 89:6 spørger: “Hvem i himlen kan sammenlignes med Jahve, hvem kan sammenlignes med Jahve blandt gudernes sønner (benê ēlîm)?”. En af de to andre forekomster er i “Moses’ sang”, 2. Mosebog 15:11: “Hvem er som du blandt guderne (ēlim), Jahve?” Den sidste forekomst er i Daniel 11,35: “Kongen vil gøre, hvad der passer ham, og han vil ophøje sig selv og gøre sig selv stor over alle guder (ēl) og mod gudernes Gud (ēl ēlîm).”

Den form ēlohim, der oversættes med “Gud”, er strengt taget ikke en flertalsform, for selv om den har flertalsendelsen -im, fungerer den grammatisk set som et navneord i ental. Elohim var det normale ord for hebræernes Gud; det optræder i den hebraiske Bibel oftere end noget andet ord for Gud undtagen Jahve.

Den singulære form ēl optræder også hyppigt – 217 gange i den masoretiske (hebraiske) tekst: herunder 73 gange i Salmerne og 55 gange i Jobs Bog. Der er også steder, hvor ordet ēl (gud) bruges til at henvise til en anden guddom end Israels Gud, især når det modificeres med ordet “fremmed”, som f.eks. i Salmerne 44:20 og 81:9, 5. Mosebog 32:12 og Malakias 2:11.

Finalt bemærker arkæologerne, at den sproglige form ēl optræder i israelitiske personnavne fra alle de perioder, hvor der er overleveret optegnelser, herunder navnet Yiśrā’ēl ‘Israel’, der betyder ‘ēl stræber’.

El uden for Bibelen

Mellemøstlig litteratur

El blev fundet øverst på en liste over guder i ruinerne af det kongelige bibliotek fra Ebla-civilisationen i Syrien, dateret til 2300 f.v.t. For kanaanitterne var El eller Ilu den øverste gud og menneskehedens fader, om end en fjern og noget distanceret gud. Han kan oprindeligt have været en ørkengud, for han byggede angiveligt en helligdom i ørkenen for sig selv, sine hustruer og deres børn. El avlede mange guder, hvoraf de vigtigste var Hadad/Baal, Yaw og Mot, som har lignende egenskaber som henholdsvis de græsk-romerske guder Zeus, Poseidon og Hades.

I gamle kana’anæiske indskrifter kaldes El ofte Tôru ‘Ēl (Tyr El eller ‘tyrens gud’), og flere fund af tyrestatuer og ikoner menes at repræsentere dette aspekt af El-dyrkelsen. Han beskrives eller fremstilles dog også ofte som en gammel skægget mand – et billede af Gud som den “ældste af dage”, som stadig findes i Bibelen i Daniel 7:9. Andre titler på El omfatter bātnyu binwāti (skaber af skabninger), ‘abū banī ‘ili (gudernes fader) og ‘abū ‘adami (menneskets fader). Han kaldes “den evige skaber” samt “jeres patriark”, “den gråskæggede gamle”, “fuld af visdom”, “konge”, “årernes fader” og “krigeren”.”

I den ugaritiske “Ba’al-cyklus” introduceres Ēl som bosiddende på bjerget Lel (der muligvis betyder “Nat”) ved udspringet af “de to floder”. Han bor i et telt, ligesom Jahve gjorde i det førmonarkiske Israel, hvilket kan forklare, hvorfor han ikke havde noget tempel i Ugarit. Han kaldes latipanu ´ilu dupa´idu, “den barmhjertige barmhjertige Gud”. Han er langsom til vrede og kaldes også “den venlige”. Han velsigner mennesker og tilgiver dem næsten altid, hvis de gør bod. Han sørger over menneskelig smerte og glæder sig over menneskelig lykke. Han forblev dog på afstand, og ofte blev andre guder, især gudinderne Anat og Athirat/Ashera, inddraget som mæglere for at få hans hjælp.

Den ugaritiske tekst KTU 1.2:13-18 beskriver en scene, der ligner Psalm 82’s version af det himmelske råd. Her er El den øverste gud, og det er specificeret, at den oprørske Baal sammen med de guder, der beskytter ham, skal føres til dom:

Snart vender I jeres ansigter … mod forsamlingen af forsamlingen af indkaldte midt på Lel-bjerget. Ved El’s fødder skal I i sandhed knæle… for tyren, min far, El…. Giv op, I guder, ham, som I skjuler, ham, som de ville vise respekt for. Udlever Baal og hans håndlangere, så jeg kan ydmyge ham.

I lister over offergaver, der blev bragt til guderne, nævnes El’s navn ofte og fremtrædende, selv om der tilsyneladende ikke var noget tempel, der var viet specielt til ham. Andre titler, som El eller El-lignende guder blev tilbedt med i Ugarit, var El Shaddai, El Elyon og El Berith. Specifikt nævnt som børn af El i de ugaritiske tekster er Yamm (havet), Mot (døden), Ashtar og Ba’al/Hadad. Sidstnævnte er dog også identificeret som nedstammende fra guden Dagon, med Ēl er i positionen som en fjern klanfar. I episoden om “Ba’al’s palads” inviterede Ba’al/Hadad de “70 sønner af Athirat” til et festmåltid i sit nye palads. Disse sønner af gudinden Athirat (Ashera) menes at være avlet af Ēl.

I den bredere Levantine-region har arkæologer fundet følgende henvisninger til El:

• En fønikisk indskrevet amulet fra det syvende århundrede f.Kr.C.E. er blevet fortolket som følgende:

Den Evige (‘Olam) har aflagt en pagtsed med os,

Asherah har indgået (en pagt) med os.
Og alle El’s sønner,
og det store råd af alle de hellige.

Med eder fra himlen og den gamle jord.

• I en gammel mineindskrift fra området omkring Sinaibjerget står der ‘ld’lm – tolket som ‘Ēl Evig’ eller ‘Gud Evig’.

• I flere indskrifter optræder titlen “El (eller Il), Jordens skaber”. I hittittiske tekster bliver dette udtryk til det enkelte navn Ilkunirsa, en titel der også gives til Asherdu/Asherahs guddommelige ægtemand og far til enten 77 eller 88 sønner.

• I en hurriansk hymne til Ēl kaldes guddommen ‘il brt og ‘il dn, tolket som henholdsvis ‘Ēl af pagten’ og ‘Ēl dommeren’.

Sanchuniathons beretning

De formodede skrifter, skrevet af den legendariske fønikiske forfatter Sanchuniathon, der delvist er bevaret af den tidlige kirkehistoriker Eusebius af Cæsaria, giver en fascinerende redegørelse for den måde, hvorpå El i den kanaanitiske mytologi kan have påvirket senere græske myter. Skrifterne menes at være en samling af inskriptioner fra gamle fønikiske templer fra muligvis 2000 f.Kr. Her kaldes Ēl både for Elus og for den græske pendant Cronus. Han er dog ikke den skabende gud eller den første gud. El er snarere søn af Himmel og Jord. Himmel og Jord er selv børn af Elyon – “den Højeste”. El er far til Persefone og Athene. Han er bror til gudinderne Afrodite/Astarte, Rhea/Asherah og Dione/Baalat samt til guderne Betel, Dagon og en unavngiven gud, der ligner den græske Atlas.

I denne fortælling er Himlen og Jorden fremmedgjorte, men Himlen tvinger sig selv til Jorden og fortærer børnene af denne forening. El angriber sin far Himmel med en segl og et spyd og fordriver ham. På denne måde får El og hans allierede, Eloim, Himmelens kongerige. En af Himlens konkubiner var imidlertid allerede gravid, og hendes søn fører nu krig mod El. Denne gud kaldes Demarus eller Zeus, men han ligner markant den “Baal”, der gjorde oprør mod El i de ugaritiske tekster.

El havde tre hustruer, alle hans egne søstre eller halvsøstre: Afrodite/Astarte, Rhea/Asherah og Dione. Sidstnævnte identificeres af Sanchuniathon med Baalat Gebal, der er gudinde for Byblos, en by, som Sanchuniathon siger, at El grundlagde.

El og Poseidon

En tosproget indskrift fra Palmyra dateret til det første århundrede sætter lighedstegn mellem Ēl – Jordens skaber og den græske gud Poseidon. Tidligere identificerer en indskrift fra det niende århundrede f.Kr. fra Karatepe Ēl-Creator-of-the-Earth med en form af navnet på den babylonske vandgud Ea, herre over den vandige underjordiske afgrund. Denne inskription anfører Ēl på andenpladsen i det lokale pantheon efter Ba’al Shamim og før den evige sol.

Sproglige former og betydninger

Somme muslimske lærde hævder, at ordet “El”, der findes i antikken, faktisk ikke er andet end Allah, når det udtales i overensstemmelse med traditionen i semitiske sprog. El burde udtales “AL”, da det første bogstav i El er ‘alef, og det andet bogstav kunne udtales dobbelt L. Gamle semitiske civilisationer skrev ikke vokaler, og derfor manglede A’et efter L samt H’et.

Alternative former af El findes overalt i de semitiske sprog med undtagelse af det gamle Ge’ez-sprog i Etiopien. Blandt formerne kan nævnes ugaritisk ‘il (pl. ‘lm); fønikisk ‘l (pl. ‘lm), hebraisk ‘ēl (pl. ‘ēlîm); aramæisk ‘l; arabisk Al; akkadisk ilu (pl. ilāti).

• Bruneau, P. 1970. Recherches sur les cultes de Délos à l’époque hellénistique et à l’époque imperiale. Paris: E. de Broccard. (på fransk)
• Cross, Frank Moore. 1973. Kanaanitisk myte og hebraisk epos. Cambridge, MA: Harvard University Press. ISBN 0674091760.
• Rosenthal, Franz. 1969. “The Amulet from Arslan Tash.” in Ancient Near Eastern Texts, 3rd ed. Princeton: Princeton University Press. ISBN 0691035032.
• Smith, Mark S. 2002. The Early History of God: Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel. Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Co. ISBN 9780802839725
• Teixidor, James. 1977. The Pagan God. Princeton: Princeton University Press. ISBN 0691072205

Alle links er hentet 9. marts 2019.

• Ugarit og Bibelen