Christliche Geschichte

„Ich würde hundert Guineen geben, wenn ich ‚Oh‘ sagen könnte wie Mr. Whitefield.“
– Schauspieler David Garrick

Heute weitgehend vergessen, war George Whitefield wahrscheinlich die berühmteste religiöse Figur des 18. Jahrhunderts. Die Zeitungen nannten ihn das „Wunder des Zeitalters“. Whitefield war ein Prediger, der Tausende von Menschen auf zwei Kontinenten durch die schiere Kraft seiner Redekunst in seinen Bann ziehen konnte. Zu seinen Lebzeiten predigte er mindestens 18.000 Mal vor vielleicht 10 Millionen Zuhörern.

Geborener Theatermann

Als Junge in Gloucester, England, las er unermüdlich Theaterstücke und schwänzte oft die Schule, um für seine Schulaufführungen zu üben. Später im Leben lehnte er das Theater ab, aber die Methoden, die er als junger Mann verinnerlicht hatte, kamen in seinen Predigten zum Tragen.

Er brachte sich durch das Pembroke College in Oxford, indem er die wohlhabenderen Studenten bediente. Dort schloss er sich einer Gruppe frommer „Methodisten“ an, die sich selbst „Holy Club“ nannten und von den Wesley-Brüdern John und Charles angeführt wurden. Unter ihrem Einfluss erlebte er eine „neue Geburt“ und beschloss, Missionar in der neuen Kolonie Georgia auf der anderen Seite des Atlantiks zu werden.

Als sich die Reise verzögerte, wurde Whitefield in der anglikanischen Kirche zum Diakon geweiht und begann in London zu predigen. Zu seiner Überraschung stellte er fest, dass sich überall, wo er sprach, Menschenmassen bildeten, die an jedem Wort hingen.

Das waren keine gewöhnlichen Predigten. Er schilderte das Leben der biblischen Figuren mit einem Realismus, den niemand zuvor gesehen hatte. Er weinte, er tanzte, er schrie. Zu den begeisterten Zuhörern gehörte auch David Garrick, damals der berühmteste Schauspieler Großbritanniens. „Ich würde hundert Guineas geben“, sagte er, „wenn ich ‚Oh‘ sagen könnte wie Mr. Whitefield.“

Einmal, als er über die Ewigkeit predigte, unterbrach er plötzlich seine Predigt, schaute sich um und rief aus: „Horch! Mir scheint, ich höre, wie sie ihre ewigen Hallelujas singen und einen ewigen Tag damit verbringen, triumphale Freudenlieder zu singen. Und sehnt ihr euch nicht, meine Brüder, in diesen himmlischen Chor einzustimmen?“

Whitefield gelangte schließlich nach Georgia, blieb aber nur drei Monate. Als er nach London zurückkehrte, stellte er fest, dass viele Kirchen seinen unkonventionellen Methoden gegenüber verschlossen waren. Daraufhin experimentierte er mit improvisierten Predigten im Freien, bei denen weder ein Dokument noch eine hölzerne Kanzel zwischen ihm und seinen Zuhörern stand.

Geisterhafte Menschenmassen

Im Jahr 1739 brach Whitefield zu einer Predigtreise durch die amerikanischen Kolonien auf. Whitefield wählte Philadelphia – die kosmopolitischste Stadt der Neuen Welt – als seine erste amerikanische Station. Doch selbst die größten Kirchen konnten die 8.000 Zuhörer nicht fassen, so dass er sie ins Freie führte. Bei jeder Station seiner Reise verzeichnete Whitefield eine Rekordzahl von Zuhörern, die oft die Einwohnerzahl der Städte, in denen er predigte, übertraf. Whitefield war oft überrascht, wie Menschenmengen, die „so weit verstreut waren, auf eine so kurze Warnung hin versammelt werden konnten“

Die Menschenmassen waren auch in ihrem Geist aggressiv. In einem Bericht heißt es, die Menge „drängte, schubste und trampelte umher, um von dem berühmten Whitefield ‚göttliche Dinge‘ zu hören.“

Wenn Whitefield jedoch zu sprechen begann, war die wütende Menge wie gebannt. „Selbst in London“, bemerkte Whitefield, „habe ich nie eine so tiefe Stille beobachtet.“

Obwohl er von den Wesleys angeleitet wurde, setzte Whitefield seinen eigenen theologischen Kurs: Er war ein überzeugter Calvinist. Sein Hauptthema war die Notwendigkeit der „neuen Geburt“, womit er eine Bekehrungserfahrung meinte. Er forderte die Menschen nie auf, sich zu bekehren, sondern verkündete und dramatisierte nur seine Botschaft.

Jonathan Edwards‘ Frau Sarah bemerkte: „Er macht weniger aus den Lehren, als es unsere amerikanischen Prediger im Allgemeinen tun, und zielt mehr darauf ab, das Herz zu berühren. Er ist ein geborener Redner. Ich weiß, dass ein voreingenommener Mensch sagen könnte, dass dies alles theatralische Kunstgriffe und Zurschaustellung sind, aber niemand, der ihn gesehen und gekannt hat, wird so denken.“

Whitefield bezog auch die Sklavengemeinde in seine Erweckungen mit ein, obwohl er weit davon entfernt war, ein Abolitionist zu sein. Dennoch suchte er zunehmend Zuhörer unter den Sklaven und schrieb in ihrem Namen. Die Resonanz war so groß, dass einige Historiker dies als die Entstehung des afroamerikanischen Christentums ansehen.

Überall, wo Whitefield predigte, sammelte er Unterstützung für ein Waisenhaus, das er während seines kurzen Aufenthalts in Georgia im Jahr 1738 gegründet hatte, obwohl das Waisenhaus ihn für den größten Teil seines Lebens hoch verschuldet zurückließ.

Die von ihm ausgelöste geistliche Erweckung, das Große Erwachen, wurde zu einem der prägendsten Ereignisse der amerikanischen Geschichte. Seine letzte Predigt auf dieser Reise hielt er in Boston Commons vor 23.000 Menschen, wahrscheinlich die größte Versammlung in der amerikanischen Geschichte bis zu diesem Zeitpunkt.

„Szenen unkontrollierbarer Verzweiflung“

Whitefield nahm als nächstes Schottland ins Visier, das er in seinem Leben 14 Mal besuchen sollte. Sein dramatischster Besuch war sein zweiter, als er die kleine Stadt Cambuslang besuchte, die bereits eine Erweckung erlebte. Sein abendlicher Gottesdienst zog Tausende an und dauerte bis 2:00 Uhr morgens. „Es gab Szenen von unkontrollierbarem Elend, wie auf einem Schlachtfeld. Die ganze Nacht hindurch konnte man auf den Feldern die Stimme des Gebets und des Lobpreises hören.“ Whitefield schloss mit den Worten: „Es übertraf bei weitem alles, was ich je in Amerika gesehen habe.“

Am Samstag predigte Whitefield in Zusammenarbeit mit Pastoren aus der Umgebung vor schätzungsweise 20.000 Menschen in Gottesdiensten, die sich bis weit in die Nacht hinein erstreckten. Am nächsten Morgen strömten mehr als 1.700 Kommunikanten an langen, in Zelten aufgestellten Abendmahlstischen entlang. Überall in der Stadt, so erinnerte er sich, „konnte man Menschen zu Gott beten und ihn loben hören“.

Kulturheld

Mit jeder Reise über den Atlantik wurde er beliebter. Tatsächlich verschwanden viele der anfänglichen Kontroversen, die Whitefields Erweckungen umgaben (Kritiker beschwerten sich über den übermäßigen Enthusiasmus sowohl des Predigers als auch der Menschenmengen), und frühere Feinde erwärmten sich für einen milderen Whitefield.

Bevor seine Touren durch die Kolonien beendet waren, hatte praktisch jeder Mann, jede Frau und jedes Kind den „Grand Itinerant“ mindestens einmal gehört. Whitefields Einfluss auf Amerika war so groß, dass man ihn zu Recht als Amerikas ersten Kulturhelden bezeichnen kann. In der Tat ist es zweifelhaft, dass vor Whitefield ein anderer Name als der des Königshauses von Boston bis Charleston gleichermaßen bekannt war.

Whitefields lebenslange Erfolge auf der Kanzel fanden keine Entsprechung in seinem privaten Familienleben. Wie viele Wanderprediger seiner Zeit war Whitefield der Ehe gegenüber misstrauisch und fürchtete, dass eine Ehefrau zu einer Rivalin auf der Kanzel werden könnte. Als er schließlich eine ältere Witwe, Elizabeth James, heiratete, schien sich die Verbindung nie zu einer innigen, gemeinsamen Beziehung zu entwickeln.

Im Jahr 1770 setzte der 55-Jährige seine Predigttour durch die Kolonien fort, als wäre er noch ein junger Wanderprediger, und betonte: „Ich möchte lieber verschlissen werden als einzurosten.“ Er ignorierte die Gefahrenzeichen, insbesondere asthmatische „Erkältungen“, die ihm „große Schwierigkeiten“ beim Atmen bereiteten. Seine letzte Predigt hielt er auf den Feldern, oben auf einem großen Fass.

„Er sprach über die Unwirksamkeit von Werken, um das Heil zu verdienen“, berichtete ein Zuhörer der Presse, „und rief plötzlich in donnerndem Ton: ‚Werke! Werke! Ein Mensch kommt durch Werke in den Himmel! Ich würde eher daran denken, auf einem Sandseil zum Mond zu klettern.'“

Am nächsten Morgen starb er.