”Sokrates fullbordade sig själv genom att inte uppmärksamma något annat än förnuftet i allt han mötte. Och du, även om du ännu inte är en Sokrates, bör leva som någon som åtminstone vill bli en Sokrates.” (Enchiridion, 51)
Stoikerna kallade sig öppet för ”sokratiker” och erkände därmed den skuld som deras filosofi stod i till gaddaren från Aten. Särskilt Epiktetus hänvisar ofta till Sokrates i både Diskurserna och Enchiridion, och en artikel från 2013 av Mark Lamarre med titeln ”The Socratism of Epictetus: The influence of Plato’s Gorgias on Stoicism” gör kopplingen mellan de två filosoferna kristallklar på bara några få sidor. (Hatttips till min vän Greg Lopez som riktade min uppmärksamhet på uppsatsen under Stoic Camp New York 2020 nyligen.)
Medan Lamarres uppsats till största delen ägnas åt en jämförelse sida vid sida mellan Epiktetos och Sokrates i den platonska dialog som kallas Gorgias, vill jag här anmärka på nio avgörande steg som Lamarre lyfter fram och som i sin helhet väl representerar kärnan i Epiktets varumärke av stoicism. Med tanke på Epiktetus mycket praktiska läggning är det självklart att dessa nio steg också har djupgående konsekvenser för vårt dagliga liv, om vi verkligen accepterar och tillämpar dem. Så här går vi till väga:
1. Var och en handlar i enlighet med vad han eller hon anser vara bra
”Anstränger sig då människorna allvarligt för de saker som är dåliga? Inte alls. Nåväl, ägnar de sig åt saker som på intet sätt berör dem själva? Inte heller för dessa. Det återstår då att de sysselsätter sig seriöst endast med saker som är goda; och om de är seriöst sysselsatta med saker, älskar de också sådana saker.” (Diskurser, 2.22.1-3)
Här finner vi den klassiska stoiska distinktionen mellan saker som är bra, saker som är dåliga och saker som är (moraliskt) likgiltiga. Grundtanken är att människor alltid söker det som de tror är bra för dem. Naturligtvis kan de ha, och har ofta, fel om vad det är, men det är en annan historia. Detta är inte en pollyannisk syn på människor, det är en grundläggande observation om normalt mänskligt beteende.
2. Det värsta onda är en falsk uppfattning om vad som är rätt och fel
”Och ändå, att inte känna till kriteriet för färger och lukter och även för smaker är kanske inte någon stor skada; men om någon inte känner till kriteriet för gott och ont och för saker som är i enlighet med naturen och som är i motsats till naturen, verkar detta för dig som en liten skada? Den största skadan (tror jag).” (Diskurser, 1.11. 11)
Om människor alltid gör det som verkar bra för dem följer det att kunskap om gott och ont är avgörande, annars riskerar vi att leva våra liv fel. För stoikerna är det enda goda det som förbättrar vår karaktär, och det enda dåliga det som undergräver den. Allt annat kan vara att föredra eller inte föredra, men det är inte riktigt bra eller dåligt. Lägg märke till att Epiktetus här nämner det berömda stoiska mottot att vi bör leva i samklang med naturen, vilket innebär två saker: världens natur och den mänskliga naturen. I moderna termer översätts den första betydelsen till att leva genom att förstå hur världen fungerar och inte hänge sig åt önsketänkande om hur vi önskade att den fungerade. Den andra innebörden fokuserar på de två egenskaper som stoikerna anser vara mest karakteristiska för mänskligheten: vår förmåga till förnuft och vår höga grad av socialitet, vilka båda därför bör stå i fokus för våra ansträngningar.
3. Ingen väljer frivilligt att göra fel
”Varje fel innefattar motsägelse: eftersom de som gör fel inte vill göra fel, utan vill ha rätt, är det uppenbart att de inte gör vad de önskar. För vad vill tjuven göra? Det som ligger i hans eget intresse.” (Diskurser, 2.26.1)
Enligt det sokratiska tillvägagångssättet är det moraliska felet resultatet av en felbedömning. Tjuven som stal Epiktetus lampa, eller tyrannen som skickade medlemmar av den stoiska oppositionen i döden eller i exil tror att de gör det rätta, eftersom alla vill göra det rätta (punkt 1), och eftersom de håller fast vid en felaktig uppfattning om vad det rätta är (punkt 2). Tjuven tror att han faktiskt vinner på att byta sin integritet mot en lampa, och tyrannen tror att han och staten kommer att klara sig bättre utan besvärliga människor som säger sin mening. De har båda fel, men inte avsiktligt.
4. Dygd består i att undvika det som är dåligt och eftersträva det som är bra
”Och eftersom jag inte kunde göra det jag har nämnt för er, har jag gett er en liten del av oss, denna förmåga att eftersträva ett objekt och undvika det, och förmågan till önskan och motvilja, och med ett ord förmågan att använda tingens sken; Och om ni tar hand om denna förmåga och betraktar den som er enda ägodel, kommer ni aldrig att hindras, aldrig att stöta på hinder; ni kommer inte att beklaga er, ni kommer inte att klaga, ni kommer inte att klandra, ni kommer inte att smickra någon person.” (Diskurser, 1.1.11)
Epiktetus föreställer sig här att universum självt talar till oss och förklarar att dess gåva till oss är enkel men ändå kraftfull: vi är begåvade med förmågan till förnuft, vilket gör det möjligt för oss att på ett korrekt sätt ”använda skenet”, det vill säga att komma fram till riktiga bedömningar om huruvida något är bra eller inte. Denna förmåga sammanfaller också med begreppet dygd (ett ord som Epiktetus sällan använder), och den är avgörande eftersom den, om den används på rätt sätt, gör det möjligt för oss att leva ett liv under vilket vi aldrig hindras, vi har ingen anledning att klaga och ingen anledning att skylla på andra.
5. Friheten består i att ha makten att bestämma vad som är rätt
”Vill du att jag ska ha makt? Låt mig ha makten och även besväret med den. Nå, förvisning? Var jag än kommer att gå, där kommer det att gå bra för mig; för även här, där jag är, var det inte på grund av platsen som det gick bra för mig, utan på grund av mina åsikter, som jag kommer att bära med mig: för ingen kan heller beröva mig dem, utan mina åsikter är mina och de kan inte tas ifrån mig, och jag är nöjd så länge jag har dem, var jag än befinner mig och vad jag än gör.” (Diskurser, 4.7.18)
Vi tenderar att tro att frihet är friheten att göra vad vi vill, och att den följaktligen beror på hur mycket pengar, makt och så vidare vi har. Men för stoikerna gör strävan efter sådana yttre ting som dessa oss helt enkelt till slavar åt den som är i stånd att skänka dem till oss. Sann frihet kommer inifrån, inte utifrån: det är friheten att komma fram till det omdöme vi anser vara lämpligt med tanke på omständigheterna. En sådan frihet, som Epiktetus säger, följer oss vart vi än går. Inklusive exil eller fängelse. Han borde veta det, eftersom han började sitt liv som slav och avslutade det i exil.
6. Det är bättre att lida orätt än att göra orätt
”Men en herre kan ge mig ränder. Kan han då göra det utan att lida för det? Så brukade jag också tänka. Men eftersom han inte kan göra det utan att lida för det, är det därför inte i hans makt; och ingen kan göra det orättvisa utan att lida för det.” (Diskurser, 4.1.121)
Sokrates hävdade att det är omöjligt för någon att göra ont mot andra utan att själv drabbas av konsekvenserna. Eftersom hans karaktär förminskas av dåliga handlingar. Offret däremot är moraliskt klanderfritt och paradoxalt nog på sätt och vis bättre ställt. Epiktetus använder det specifika exemplet, som jag är säker på att han var väl förtrogen med, av en herre som misshandlar sin slav. Historien berättar att Epiktetus’ herre en dag blev arg och vred och vred Epiktetus’ ben. Den blivande filosofen observerade det hela och sade lugnt: ”Du vet, om du fortsätter så här kommer benet att gå sönder”. Vilket det också gjorde. Epiktetus tillade sedan: ”Jag sa ju att det skulle gå sönder”. Han förblev halt resten av sitt liv. För övrigt vet vi inte Epiktetus riktiga namn, epíktētos betyder på grekiska helt enkelt ”förvärvad”.”
7. Seden är en sjukdom i själen
”På detta sätt växer förvisso, som filosoferna säger, också själens sjukdomar upp. För när man en gång har önskat sig pengar, om förnuftet tillämpas för att leda till en uppfattning om det onda, upphör önskan, och vårt sinnes härskande förmåga återställs till den ursprungliga auktoriteten. Men om du inte tillämpar något botemedel, återgår den inte längre till samma tillstånd, utan då den återigen blir upphetsad av det motsvarande utseendet, blir den inflammerad till begär snabbare än tidigare: och när detta sker kontinuerligt, blir den hädanefter förhärdad (avtrubbad), och sinnessjukdomen bekräftar kärleken till pengar.” (Diskurser, 2.18.11)
Vice är för Sokrates en sjukdom i själen. Här drar Epiktetus en direkt analogi mellan att ta hand om själen och att ta hand om kroppen. Om du missbrukar en del av din kropp kommer den att skadas. Och om du fortsätter att missbruka den kommer skadan att fördjupas och eventuellt bli permanent. Samma sak gäller för själen, eller – på ett mer modernt sätt – vår karaktär. Varje gång vi ger efter för laster försvagar vi oss själva. Omvänt, varje gång vi strävar efter dygd stärker vi oss själva. Därför måste vi vara uppmärksamma på vad vi gör, eftersom det så småningom blir en vana, på gott och ont.
8. Att moderera sina begär är bättre än att ständigt försöka tillfredsställa dem
”För ni kommer genom erfarenhet att veta att orden är sanna och att det inte finns någon vinning i de saker som värderas och eftersträvas ivrigt för dem som har erhållit dem; och för dem som ännu inte har erhållit dem finns det en inbillning om att när dessa saker kommer, kommer allt som är gott med dem; Men när de kommer, är den feberaktiga känslan densamma, det är samma våndor, samma mättnad, samma längtan efter saker som inte är närvarande; ty frihet förvärvas inte genom att man till fullo besitter de saker som man önskar, utan genom att man avlägsnar längtan.” (Diskurser, 4.1.174-5)
Tålamod är en av de fyra kardinaldygderna (de andra tre är praktisk visdom, mod och rättvisa). Musonius Rufus, Epiktetus’ lärare, ansåg att den var grundläggande, och förmodligen viktigare än de andra dygderna, eftersom man utan måttlighet inte kan utöva någon dygd överhuvudtaget. Han rekommenderade att vi skulle praktisera återhållsamhet varje gång vi sätter oss till bords för att äta: vi bör vänta på vår tur, ta för oss i rätt omfattning och kanske till och med ge bort de bästa bitarna för att gynna våra gäster. Epiktetos går dock radikalt till väga: han säger till sina elever att det bästa sättet att undvika frestelser inte är att vara måttfull, utan att helt avstå från vissa nöjen, åtminstone i början. Han har en poäng, som bekräftas av modern psykologisk forskning. Säg att du har ett problem med sötsaker. Du kan köpa glass i snabbköpet, förvara den i frysen och sedan säga till dig själv att du bara kommer att njuta av den sällan och i små mängder. Lycka till. Forskningen visar att det är mycket effektivare att helt enkelt hoppa över glassgången i snabbköpet och på så sätt undvika att ständigt utsättas för frestelser när du väl är hemma.
9. Dygd leder till lycka, last leder till elände
”Om dygden har tillverkningen av lycka och lugn och jämnmod som sitt yrke, måste framsteg mot dygden vara framsteg mot var och en av dessa. För det är alltid så att framsteg är ett närmande till det mål som någontingets fulländning för oss till. Hur kommer det sig då att vi är överens om att dygden är en sådan sak, men att vi söker framsteg och visar framsteg i andra saker?” (Diskurser, 1.4.3-5)
I den sokratiska filosofin leder dygden till det goda, vilket naturligtvis innebär att dygden är nyckeln till ett lyckligt, i betydelsen eudaimoniskt, liv. Epiktetus tuktar dock sina elever, eftersom de tycks veta vad ett gott liv består av, men ändå är inriktade på att sträva efter andra saker (som pengar, berömmelse osv.). Detta beror naturligtvis på att de fortfarande utövar ett dåligt omdöme, vilket i sin tur är anledningen till att förbättringen av vår omdömesförmåga, prohairesis på grekiska, är nyckeln till Epiktetus’ strategi för stoicismen.
Dessa nio avgörande steg i Epiktetus’ varumärke för stoicism är tätt sammankopplade, vilket jag försöker visa i diagrammet nedan. Varje steg som tas isolerat är, anser jag, övertygande och upplysande, men kan ändå rimligen ifrågasättas på egen hand. Men systemet som helhet är mycket solidare och svårare att slå hål på. Det utgör också en vackert sammanhängande livsfilosofi som leder till de två saker som alla vill ha: frihet och lycka.
.