Ce au în comun Dalai Lama și un fanatic al muzicii bass care se droghează la 3 dimineața la Burning Man?
De fapt, o cantitate surprinzătoare.
De la îmbunătățirea stării de spirit și relaxare până la o unitate totală cu cosmosul, muzica are capacitatea de a ne schimba puternic starea de spirit. Meditația nu este atât de diferită. Meditația scade hormonul stresului, cortizolul, ne ajută să dormim mai bine și reconectează creierul cu o serie de calități emoționale pozitive. Încercarea de a medita într-un club de noapte s-ar putea să nu fie în fruntea listei de practici recomandate pentru călugări și yoghini, dar poate că ar trebui să fie: Atunci când te pierzi complet în muzică, ai parte de o mostră de nirvana fără niciunul dintre antrenamentele riguroase.
Ca muzician și meditator, cred că există o legătură între stările exaltate de pe ringul de dans și stările spirituale atinse în meditație. De la sfârșitul anilor ’90 am fost DJ și am produs muzică alături de artiști precum Bassnectar, Santigold și Professor Green și am fost, de asemenea, antrenat în meditație în tradițiile yoghină, budistă tibetană și budistă Theravada.
Scopul atât al muzicii, cât și al meditației este de a crea o schimbare puternică și pozitivă în starea noastră mentală. Muzica este o sursă sigură de experiență transformatoare pentru mulți, iar noi suntem atrași de muzică din aceleași motive pentru care meditatorii meditează. Atât muzica, cât și meditația permit o experiență mai completă și mai bogată a emoțiilor noastre: Ele ne opresc pălăvrăgeala mentală neîncetată și adesea negativă și ne oferă posibilitatea de a locui în momentul prezent mai deplin și mai semnificativ. Toate acestea sunt importante pentru o bună sănătate și fericire la ființele umane.
Muzica și spiritualitatea
„Muzica este mediatorul între viața simțurilor și viața spiritului” – Ludwig van Beethoven
Specia noastră are o obsesie de lungă durată pentru ritm, melodie și armonie. Populația aborigenă din Australia crede în „songlines”, care manifestă realitatea și tot ceea ce se află în ea, iar unii nativi americani cred că viața a fost provocată și susținută de „cântecul creatorului.”
Muzica face parte din toate tradițiile spirituale autentice: Ea a fost utilizată ca un element important al riturilor și ritualurilor spirituale pentru a unifica grupurile între ele și cu divinul, pentru a concentra mintea, pentru a explora adevăruri mai profunde și pentru a transcende limitele existenței obișnuite. Mantrele și ragas cântate din tradițiile hinduse, psalmii lui David din Biblie, silaba-semănătoare „om” din yoga și imnurile bisericilor evanghelice moderne sunt toate exemple de instrumente care sunt folosite universal pentru a-i aduce pe practicanții spirituali la stări superioare de conștiință.
Atunci, ce anume are muzica care transmite aceste schimbări de stare mentală aproape instantaneu, când unui meditator i-ar putea lua mulți ani pentru a obține același efect în mod fiabil fără muzică? Nu este vorba de un singur lucru, ci de o combinație de multe efecte diferite care acționează asupra diferitelor părți ale complexului corp/minte. Să aruncăm o privire asupra unora dintre ele.
Ascultarea în prezent
„Muzica poate sluji minților bolnave, poate smulge din memorie o tristețe înrădăcinată, poate rade necazurile scrise ale creierului și, cu dulcele ei antidot de uitare, poate curăța pieptul plin de toate lucrurile primejdioase care apasă asupra inimii” – William Shakespeare
Ca și meditația, muzica ne aduce în prezent. Dar, spre deosebire de un tablou, care poate fi perceput ca un întreg mai mult sau mai puțin instantaneu, o piesă muzicală este imposibil de accesat în totalitatea sa fără a fi foarte atenți pe întreaga durată a melodiei.
Muzica ne obligă să adoptăm o perspectivă centrată pe prezent asupra realității pentru a ne implica în ea. Fie că este vorba de Debussy sau de deep house, pentru a percepe o piesă muzicală trebuie să urmărim fiecare ritm sau notă pe măsură ce se întâmplă în timp real. Acest sentiment de a fi prezent ne face să ne simțim bine; a nu fi prezent ne poate face chiar nefericiți.
Unul dintre motivele pentru care iubim atât de mult muzica este că putem uita de problemele noastre și putem fi pur și simplu. Scufundați în sunet și lipsiți de angoasa obișnuită a vieții, ne percepem lumea dintr-o stare de flux hiperprezent.
Psihologul Mihaly Csikszentmihalyi definește fluxul ca fiind „starea în care oamenii sunt atât de implicați într-o activitate încât nimic altceva nu pare să conteze”. Unul dintre markerii flow-ului este „hipofrontalitatea tranzitorie”, care este o stare în care simțul nostru de sine se dezactivează temporar și părțile creierului care generează sentimente precum anxietatea și îndoiala de sine sunt subjugate. În această stare, activitatea devine în întregime satisfăcătoare în sine, fără a ține cont de rezultat. Ar putea fi viața așa tot timpul?
Majoritatea tradițiilor de meditație presupun că răspunsul la această întrebare este da. Ele lucrează cu fluxul ca instrument prin utilizarea unor stări meditative numite „jhana”, care îndeplinesc criteriile pentru stările de flux pe care le poate genera ascultarea și interpretarea muzicii. Așa cum marii înțelepți din sud-estul Asiei ne spun încă din epoca axială, poarta către fericire se deschide atunci când putem renunța la sentimentul nostru de sine și la nevroza care vine cu el.
Schimbă postul de radio schimbând muzica
„Un lucru bun despre muzică, când te lovește nu simți nicio durere” – Bob Marley
De cele mai multe ori, oamenii sunt blocați în a se îngrijora de trecut și de viitor, mai degrabă decât de prezent. Acest lucru se întâmplă atunci când un subsistem al creierului numit rețeaua modului implicit este activ. Deși în mod normal rezultă în gânduri anxioase și stresante, din punct de vedere evolutiv oferă mari beneficii. Ne petrecem o mare parte din timp rumegând evenimentele din trecut pentru a învăța din ceea ce nu a mers bine și ne gândim la evenimentele viitoare pentru a ne pregăti pentru ele.
Dar din cauza unei alte adaptări evolutive numită prejudecată de negativitate, o mare parte din această rumegare se concentrează asupra evenimentelor negative, atât din trecut cât și din viitor. Acest lucru o face să ne taxeze atât mental cât și emoțional. Într-un studiu realizat la Harvard de către psihologul și autorul cărții Stumbling on Happiness, Daniel T Gilbert, rătăcirea minții a fost strâns legată de nefericire. El și coautorul Matthew Killingsworth afirmă că „o minte umană este o minte rătăcitoare, iar o minte rătăcitoare este o minte nefericită.”
Când ascultăm muzică, cercetările au arătat că rețeaua modului implicit este activată, dar cu un rezultat emoțional foarte diferit. Atunci când rețeaua modului implicit este activată de muzica pe care o iubim, se pare că, deși ne aflăm într-o stare de repaus în stare de veghe (care este terenul de joacă tipic pentru divagațiile negative ale rețelei modului implicit), mintea se concentrează asupra muzicii. În loc să ne facem griji cu privire la acel proiect care trebuie predat la serviciu, la factura neplătită la cartea de credit sau la ce să purtăm la nunta din weekendul următor, suntem absorbiți de muzică. Pe durata acelui cântec sau concert, este mult mai puțin probabil să ne scotocim amintirile sau viitorul în căutarea unor traume sau evenimente negative sau nerezolvate. Dulce ușurare!
De mii de ani, meditatorii budiști cunosc efectele unei rețele de moduri implicite activate ca „rătăcire a minții”, iar instrumentele pentru a o transcende sunt încorporate în sistemul de meditație. Prin utilizarea intențiilor repetate cu blândețe, notarea gândurilor pe măsură ce apar și o creștere generală a puterii mentale, meditația budistă ne permite să transcendem închipuirile aleatorii și negative despre trecut și viitor.
Studiile de la Harvard arată că meditația inhibă funcționarea rețelei modului implicit care este asociată cu rătăcirea anxioasă a minții. Starea mentală „aici și acum” rezultată generează o senzație profundă de calm concentrat, bunăstare și o legătură puternică cu ceilalți. De fapt, calitățile de inhibare a modului implicit ale meditației pot fi unul dintre factorii cheie care determină capacitatea bine documentată a acesteia de a reduce anxietatea și tulburările legate de stres. Folosirea abilităților de meditație pentru a ne concentra asupra locului în care ne aflăm și asupra persoanelor cu care ne aflăm – alias „a trăi în momentul prezent” – reduce foarte mult tipurile de gândire care cauzează nefericirea.
Lasă totul afară
„Muzica a fost refugiul meu. Puteam să mă târăsc în spațiul dintre note și să-mi încolăcesc spatele până la singurătate.” – Maya Angelou
Muzica ne ajută, de asemenea, să trecem prin momente emoționale dificile. Cine nu s-a așezat într-o criză de autocompătimire morocănoasă și nu a ascultat una dintre tragediile muzicale deprimate ale lui Nick Drake, dulcea tristețe a lui Marvin Gaye părăsit, un album imposibil de întunecat al celor de la Cure sau jurnalul adolescenței lui Adele? Să căutăm cântecul nostru preferat pentru a ne înveseli este ceva obișnuit, dar adesea suntem ciudat de atrași să ascultăm muzică tristă și dramatică atunci când ne simțim triști. De ce ne-am face asta când ne simțim deja foarte rău?
„Muzica afectează centrii emoționali profunzi din creier”, spune Valorie Salimpoor, un cercetător în neuroștiințe de la Universitatea McGill care studiază efectele pe care muzica le are asupra creierului uman. Studiile din Marea Britanie arată că deseori avem un fel de reflecție cathartică la muzica deprimantă care ne face să ne simțim foarte bine pe termen lung.
După cum am menționat mai devreme, ascultarea muzicii activează rețeaua modului implicit, dar și pregătește creierul pentru empatie. Ca un mecanism de adaptare pentru a ne pregăti pentru trauma emoțională descrisă în muzică, creierul creează un cocktail puternic de substanțe neurochimice care ne fac să ne simțim bine. Când cântecul se termină (și, odată cu el, și falsa traumă), creierul nostru este inundat de substanțele neurochimice rămase. Rezultatul este un creier scufundat într-o baie caldă și pufoasă de opiacee. Droguri gratuite!
Filosoful german Arthur Schopenhauer a rezumat perfect:
„Profunzimea inexprimabilă a muzicii, atât de ușor de înțeles și totuși atât de inexplicabilă, se datorează faptului că ea reproduce toate emoțiile ființei noastre cele mai intime, dar în întregime fără realitate și departe de durerea ei.”
Meditația este, de asemenea, o modalitate de a ne trăi emoțiile mai deplin. Dar, în meditație, mai degrabă decât să externalizăm expresia noastră emoțională pe muzică, suntem învățați să ne liniștim mintea și să lăsăm să apară emoțiile latente și reprimate. Într-o stare de conștientizare relaxată, permitem emoțiilor să apară fără să le reprimăm sau să ne lăsăm prinși în ele și, în acest fel, sentimentele, amintirile și traumele se pot exprima pe deplin într-un spațiu sigur. Acest lucru generează o mai mare alfabetizare emoțională, eliberează emoțiile negative stocate care pot cauza boli și ne sporește concentrarea și atenția – toate acestea fiind asociate cu fericirea.
Muzica: Este drogată, adică
„Muzica este o lege morală. ea dă suflet universului, aripi minții, zbor imaginației și farmec și veselie vieții și tuturor lucrurilor.” – Platon
S-a demonstrat că și ascultarea muzicii eliberează un compus puternic numit dopamină, care este una dintre substanțele neurochimice ale fericirii. Este binecunoscută pentru că este drogul de „recompensă” ales de creier pentru a încuraja acțiunile care sunt bune pentru reproducere și supraviețuire.
„Este interesant să ne gândim că, în timp ce animalele obțin aceste „recompense” din lucruri precum mâncatul și sexul… oamenii le obțin din plăceri abstracte sau estetice precum arta, poezia sau muzica, care, din câte știm noi, nu au nicio valoare de supraviețuire”, spune Salimpoor într-unul dintre studiile sale. Oferă o lovitură de euforie care te lasă să tânjești după mai mult, motiv pentru care este un motor atât de puternic al comportamentului. Este aceeași substanță neurochimică care îi face pe oameni să urmărească neobosit cocaina până la ora 14:00 după ce au stat treji toată noaptea, este asociată cu îndrăgostirea și, da, apare și în experiența meditației. Dopamina este o mare parte din ceea ce se crede că face ca muzica să fie atractivă pentru creierul uman.
Dar există o diferență în cazul meditației: Primiți lovitura de dopamină, dar fără dorința de mai mult. După cum arată acest studiu despre meditația Yoga Nidra, practicarea acestei meditații bazate pe yoga crește efectul euforic al dopaminei, dar scade nevoia de a acționa. Astfel, meditatorul rămâne cu amețeala dopaminei, dar cu o probabilitate mult diminuată de a face ceva periculos sau prostesc pentru a menține senzația de înălțime (bună ziua, cocaină!).
În meditația budistă, vă antrenați să diminuați dorința de a acționa conform impulsurilor noastre evolutive care sunt întărite de dopamină. Budiștii cred că acest lucru este direct legat de o reducere a suferinței și de un sentiment sporit de fericire și conectare în viața de zi cu zi. De fapt, după ce a realizat nirvana, istoricul Buddha a afirmat în primul și al doilea dintre cele Patru Adevăruri Nobile care definesc filosofia sa că „cauza suferinței este pofta.”
Simțirea de a fi una cu ceilalți
„Cred că muzica (este)… ceva de care suntem cu toții atinși. Indiferent din ce cultură provenim, toată lumea iubește muzica.” – Billy Joel
După cum știe un spectator obișnuit de concerte, există momente în care mulțimea pare să devină o singură entitate: zone ale arenei care se mișcă și curg ca un val pe un ocean de vibrații, unicitatea oricărei persoane pierzându-se într-o unitate seismică ce depășește aspectul fizic. Sentimentul este înălțător și fericit, iar cu cât un concert bun durează mai mult, cu atât publicul devine mai armonizat și mai integrat. Ceea ce numim „vibrație” în club sau în concert poate fi cuantificat atât din punct de vedere psihologic, cât și fiziologic.
În lumea meditației, această experiență este explicată ca o pierdere a sinelui în cadrul grupului. Graba de unitate și unitate care apare se datorează pierderii ego-ului, înlocuit în schimb de ceva despre care cei iluminați au scris de milenii: faptul că suntem cu toții conectați în moduri mult mai profunde decât apar la suprafață.
Științii măsoară acum această experiență colectivă la concerte. Ei au descoperit că atunci când ne adunăm în fața unor artiști live în grupuri mari, există o sincronizare a creierului în gama delta care este legată atât de o plăcere crescută a experienței (exaltarea), dar și de afilierea cu cei prezenți la spectacol (oneness).
Și de ce fanii de la concertele de muzică și de la rave-uri sunt, în general, foarte deschiși și prietenoși? (Ei bine, în afară de acest motiv – dar va trebui să păstrăm consumul de droguri pentru un alt articol.)
Muzica are capacitatea de a transpune tendințele emoționale de la simțul audio la cel vizual. Acest lucru înseamnă că, după ce ascultăm muzică ce ne aduce fericire, interpretăm vederea fețelor altora ca fiind mai fericite, indiferent de expresia facială reală a acestora. În acest fel, muzica nu numai că ne face mai fericiți, dar ne permite să renunțăm la presupunerile și la judecățile noastre despre ceilalți. În schimb, interpretăm lumea din jurul nostru ca fiind un loc mai fericit. (Din nou, acesta este un instrument și un obiectiv principal al meditației.)
Un studiu realizat de Arts and Humanities Research Council a descoperit că muzica este, de asemenea, o contagiune emoțională: Participanții prezintă mai multe asocieri pozitive cu imagini ale unor persoane din două grupuri culturale diferite după ce au ascultat muzică aparținând în mod explicit grupului cultural respectiv. Cercetătorii sugerează că undele cerebrale și fiziologia participanților se aliniau în moduri măsurabile – ceea ce oamenii de știință numesc „antrenare”. În cazul muzicii, această antrenare nu este doar o aliniere la componentele ritmice și melodice ale muzicii, ci există, de asemenea, o antrenare emoțională care are loc în același timp. Acest lucru creează o conexiune cuantificabilă și un efect pozitiv.
Meditațiile budiste de „bunătate iubitoare” fac un lucru foarte asemănător. Prin antrenarea pentru antrenarea emoțională, meditatorii experimentează efecte prosociale pronunțate în viața de zi cu zi. Acest studiu arată că „practicarea meditațiilor de bunătate iubitoare a dus la schimbări în experiențele zilnice ale oamenilor cu privire la o gamă largă de emoții pozitive, inclusiv dragoste, bucurie, recunoștință, mulțumire, speranță, mândrie, interes, amuzament și admirație… Acestea au permis oamenilor să devină mai mulțumiți de viața lor și să experimenteze mai puține simptome de depresie.” Chiar crește materia cenușie a creierului în regiunile legate de răspunsul empatic, anxietate și reglarea stării de spirit.
Atât fanii muzicii, cât și meditatorii știu că să ne simțim conectați cu noi înșine și cu ceilalți ne face să ne simțim minunat, dar meditatorii nu așteaptă ca D’Angelo să plece în turneu sau ca Pixies să se reformeze (din nou): Noi luăm ceea ce fanii muzicii știu și ne recalificăm căile neuronale pentru a face același lucru, indiferent dacă este muzică sau nu.
Muzică sau meditație – aceasta este întrebarea
„Meditația poate face viața muzicală, iar muzica poate aduce o pace interioară profundă” – maestrul meditației Sri Sri Ravi Shankar
Studiul modului în care muzica afectează complexul minte/corp este un domeniu relativ nou, dar nu aveți nevoie de un om de știință pentru a vă spune cum se schimbă starea dumneavoastră mentală în timp ce ascultați muzica preferată – o puteți simți chiar dumneavoastră. Ea ne aduce mai aproape de posibilitatea de a înțelege viața și locul nostru în ea și ne ajută să transcendem ego-ul, conectându-ne cu cei din jurul nostru într-un mod mai pozitiv, holistic și sănătos.
Există multe calități pe care le putem experimenta sub influența muzicii fără o pregătire formală. Acestea includ o concentrare sporită, empatie, scăderea nivelului de stres, ameliorarea durerii și tendințe prosociale. Toate acestea sunt, de asemenea, efecte și obiective bine documentate și în cadrul diverselor sisteme budiste de meditație.
Așa că data viitoare când alunecați pe melodia voastră preferată în club sau la un concert, luați o secundă sau două pentru a observa magia pe care o creează. Întrebați-vă: „Cum ar fi să aveți acest sentiment tot timpul?”
Googling „clasă de meditație locală” ar putea fi o modalitate bună de a afla.
.