Profiel
Het Twa volk (of Batwa) kan worden beschouwd als de vergeten slachtoffers van de Rwandese oorlog en genocide; hun lijden is grotendeels ongerekend gebleven. De Twa kunnen beweren de oorspronkelijke bewoners van Rwanda te zijn, verwant aan andere bosvolkeren van Centraal-Afrika. De Twa zijn niet gemakkelijk te onderscheiden van hun landgenoten, wier taal en godsdienstige overtuiging zij delen.
De Twa houden er echter een rijke en kenmerkende culturele traditie op na, waarin zang, dans en muziek centraal staan. Van de 33.000 Rwandese Twa in naar schatting 600 huishoudens, zoals geschat door CUARWA in 2004, zijn er geen die nog een traditioneel bestaan als bosbewoner leiden. De Twa zijn in kleine groepen over het land verspreid. De meesten werken als pottenbakker, maar anderen verdienen de kost als dagloner of drager. Bijna niemand bezit land of vee.
Bevolking: 33.000
Historische context
Vóór de onafhankelijkheid verwierf een klein aantal Twa een bevoorrechte positie aan het Tutsi-koninklijk hof als entertainers (en in een enkel geval als beulen).
Traditioneel waren de Twa bosbewoners. Naarmate de Hutu’s en Tutsi’s, die landbouw bedreven en kuddes hoeden, hun voorouderlijke bossen steeds verder oprukten en rooiden, werden de Twa steeds meer gedwongen hun traditionele levensstijl en cultuur op te geven. In de marge van de nieuwe samenleving overleefden sommigen door aardewerk te maken en te verkopen. Tegen de jaren 1970 kwamen de Twa steeds meer onder druk te staan door landbouw- en natuurbeschermingsprogramma’s, waardoor velen landloos werden – zonder overleg of compensatie. Aan het eind van de jaren ’80 werden alle resterende in het bos levende Twa verdreven uit het Volcanoes National Park, het Nyungwe Forest Reserve en het Gishwati Forest. Als gevolg van deze landonteigening hebben de Twa veel van hun traditionele boskennis verloren. De toenemende armoede als gevolg van het verlies van hun middelen van bestaan heeft er op haar beurt toe geleid dat de andere Rwandezen de Twa steeds meer als sociale verschoppelingen zijn gaan stigmatiseren.
Ondanks de beperkte aantallen waar het hier om gaat, bestaat er een wijdverbreid Hutu-beeld dat de Twa sympathiseren met de Tutsi’s, versterkt door de betrokkenheid van sommige Twa in Burundi bij het overwegend Tutsi-leger. Zeer veel Twa werden gedood in de oorlog en de genocide van 1994. De Unrepresented Nations and Peoples Organization (UNPO) schat dat ongeveer 10.000 mensen, meer dan een derde van de Twa-bevolking van Rwanda, werden gedood en dat een vergelijkbaar aantal het land als vluchteling ontvluchtte. De situatie verschilde aanzienlijk van gebied tot gebied. Op sommige plaatsen werden Twa gedood als Tutsi-sympathisanten of bondgenoten; op andere plaatsen namen Twa deel aan de massamoorden op Tutsi’s. UNPO meldde discriminatie van Twa bij de verdeling van voedsel en andere benodigdheden in de vluchtelingenkampen. De Batwa-bevolking werd niet erkend in het kader van de herstelbetalingen na het conflict in Rwanda.
Twa worden nog steeds op grote schaal gestigmatiseerd door zowel Hutu’s als Tutsi’s – de Impunyu bovenal. Er heerst een taboe op samen eten of zelfs het gebruik van gebruiksvoorwerpen die door Twa worden gebruikt. De sociale en economische integratie van de Twa in de Rwandese maatschappij is uiterst beperkt; deze inheemse bevolking kan worden gekenschetst als een achtergestelde en gemarginaliseerde kaste.
Twa blijven ook achtergesteld op het gebied van onderwijs, gezondheidszorg, en landrechten. Hoewel recent historisch bewijs suggereert dat het etnische onderscheid tussen Hutu’s en Tutsi’s het product is van een koloniaal perspectief, beweren de Batwa dat hun zaak anders ligt, met het argument dat de Batwa-identiteit niet kan worden verward met de Hutu- en Tutsi-identiteit, en dat hun aparte geschiedenis en cultuur hen onderscheidt.
De regering van Rwanda, die etniciteit wil ontkennen, heeft gedreigd alle hulp aan de Twa en hun organisaties stop te zetten als zij zichzelf blijven beschouwen als een apart volk. In 2004 weigerde het Rwandese ministerie van Justitie de NGO voor de rechten van de Twa Communauté des Autochtones Rwandaises (CAURWA, Gemeenschap van Inheemse Volkeren van Rwanda) een wettelijke status te verlenen tenzij zij de Twa niet langer als de eerste bewoners van Rwanda zou aanmerken, en niet langer zou verwijzen naar het Twa volk. In april 2006 verklaarde de secretaris-generaal van het Rwandese ministerie van Justitie aan IRIN News: “Dergelijke etnische tegenstellingen hebben alleen maar geleid tot conflicten tussen de mensen in dit land… Het is nu tijd om deze kleinzielige meningsverschillen achter ons te laten en te streven naar nationale eenheid, waar iedereen in Rwanda baat bij zal hebben. In 2007 werd CAURWA gedwongen haar naam te veranderen in COPORWA (Community of Rwandese Potters), omdat de regering weigerde toe te geven op de kwestie van de vernieuwing van de liefdadigheidslicentie, totdat zij het woord ‘inheems’ uit haar titel had geschrapt. Dit was een tegenslag voor de activisten, die vervolgens melding maakten van voortdurende discriminatie. COPORWA constateerde met name discriminatie op plattelandsscholen, waar het beleid van non-discriminatie en tolerantie ontbreekt, zoals op sommige scholen in Kigali wel het geval is.
Huidige kwesties
Hoewel Rwanda indrukwekkende vooruitgang heeft geboekt in de bestrijding van armoede en ongelijkheid, met verbeterde indicatoren op gebieden als gezondheidszorg en onderwijs, blijkt uit rapporten dat door discriminatie en moeilijkheden bij de toegang tot diensten, Batwa-gemeenschappen grotendeels zijn buitengesloten van deze voordelen. Als gevolg daarvan hebben zij een hogere kindersterfte, een kortere gemiddelde levensduur en hogere percentages ziekten en ondervoeding dan hun buren. De afgelopen decennia zijn zij, van oudsher jagers en verzamelaars die in het bos woonden, zonder compensatie verdreven van hun voorouderlijk land om plaats te maken voor landbouw of natuurbehoud.
Tegenover andere uitdagingen blijft de toegang tot onderwijs moeilijk, ondanks de investeringen van de regering in het verminderen van belemmeringen zoals afstand en betaalbaarheid door middel van subsidies en de bouw van nieuwe faciliteiten. Met name honger en armoede blijven het vermogen van Twa-kinderen aantasten om effectief aan onderwijs deel te nemen, wat leidt tot te weinig schoolbezoek en schooluitval. Zolang deze problemen niet worden aangepakt, is het waarschijnlijk dat de uitsluiting van vorige generaties op onderwijsgebied – volgens sommige schattingen is tot 90 procent van de Twa-volwassenen nooit naar school geweest – zal voortduren.
In 2011 bracht een baanbrekend bezoek van de onafhankelijke VN-deskundige inzake minderhedenvraagstukken, evenals onderzoeken door het VN-comité voor de uitbanning van rassendiscriminatie (CERD) en het Universal Periodic Review (UPR) proces, belangrijke zorgen aan het licht over de behandeling van de Batwa-gemeenschap. Het aantal Batwa bedraagt ongeveer 33.000, dat wil zeggen ongeveer 1% van de Rwandese bevolking; volgens de onafhankelijke deskundige leven zij “in omstandigheden van grote ontbering en armoede in de marge van de reguliere samenleving”. In de nasleep van de genocide heeft de regering zich ertoe verbonden de verzoening tussen de etnische groepen te bevorderen door etnisch onderscheid grondwettelijk te verbieden. Deskundigen merkten echter in 2011, en opnieuw tijdens een CERD-evaluatie in 2016, op dat de weigering van de regering om het bestaan van minderheids- of inheemse gemeenschappen te erkennen een negatief effect heeft gehad, in strijd met de internationale normen volgens welke etniciteit kan worden erkend op basis van zelfidentificatie en de officiële inspanningen om ongelijkheden aan te pakken ondermijnt.
Rwanda’s grondwet verwerpt etnische classificaties; de grondwet verplicht zich tot “de bestrijding van de ideologie van genocide” en tot “de uitroeiing van etnische, regionale en andere tegenstellingen en de bevordering van nationale eenheid”. Nieuwe wetten hebben “verdeeldheid” langs etnische lijnen verboden. De Rwandese staat erkent de specifieke problemen van wat hij ‘historisch gemarginaliseerde volkeren’ noemt, maar deskundigen zijn bezorgd dat de niet-erkenning van etniciteit indruist tegen het recht van het individu om zich met een specifieke etnische groep te identificeren, en voorbijgaat aan de specifieke behoeften en situaties van die groepen.
Een controversieel punt eind 2010 en 2011 was het officiële ‘Bye Bye Nyakatsi’-programma voor de vervanging van traditionele huizen met rieten daken door huizen met ijzeren daken. Hoewel de regering het programma omschreef als een poging om te zorgen voor adequate huisvesting voor iedereen, betoogden deskundigen dat het de Batwa onevenredig zwaar trof vanwege hun frequente gebruik van traditionele bouwmethoden, en dat het op de korte termijn velen zonder onderdak leek te laten.
Daarnaast bleef bezorgdheid bestaan over kwesties als het vermogen van Batwa-kinderen om toegang te krijgen tot hun recht op onderwijs in de hele regio, als gevolg van sociaaleconomische belemmeringen, gebrek aan ondersteunende netwerken binnen de gemeenschap, discriminatie en de impact van conflicten en de situatie van Batwa-vrouwen en -meisjes, onder meer wat betreft blootstelling aan geweld. Zowel in 2011 als in 2016 uitte de CERD haar bezorgdheid over het geringe effect van overheidsmaatregelen ten behoeve van de Batwa, die nog steeds armoede en discriminatie ondervinden wat betreft de toegang tot onderwijs, huisvesting, sociale diensten en werkgelegenheid; en over het uitblijven van vervanging van land dat van hen is onteigend voor de aanleg van natuurreservaten, waardoor hun traditionele levensstijl wordt verstoord. In 2017 uitte het VN-Comité voor de uitbanning van alle vormen van discriminatie tegen vrouwen zijn bezorgdheid over de voortdurende marginalisering van en discriminatie tegen Batwa-vrouwen, evenals over de impact van de ontkenning van etniciteit door de regering op de inspanningen om hun situatie aan te pakken.
De Covid-19 pandemie heeft de extreme marginalisering van de Batwa-gemeenschap onderstreept en versterkt. Vertegenwoordigers melden dat een algemeen gebrek aan wasfaciliteiten, zeep en ontsmettingsmiddelen betekent dat veel Batwa moeite hebben om preventieve maatregelen te nemen. Bovendien heeft bijna de helft van de Rwandese Batwa-bevolking geen toegang meer tot eigen landbouwgrond, waardoor ze afhankelijk zijn van het soort informele arbeid dat als gevolg van de pandemie schaars is geworden.
Opgepast oktober 2020