Twa

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トワ族（バトワ）は、ルワンダの戦争と大量虐殺の忘れられた犠牲者と考えられており、彼らの苦しみはほとんど認識されていない。 トワ族は、中央アフリカの他の森林民族と関係があり、ルワンダの原住民であると主張することができます。 4552>

しかし、トワ族は歌、踊り、音楽を中心とした豊かで独特な文化的伝統を保持しています。 2004年のCUARWAによる推定では、ルワンダのトワ族は33,000人、世帯数は600とされていますが、森林居住者としての伝統的な生活を続けている人はいないと考えられています。 トワ族は小さな集団でルワンダ全土に散らばっている。 多くは陶芸家として働いているが、日雇い労働者やポーターとして生計を立てている者もいる。 土地や家畜を所有している人はほとんどいません。

人口。 33,000

歴史的背景

独立以前、少数のトワ族がツチ族の王宮で芸能人として（そして少数のケースでは死刑執行人として）特権的な地位を得ていた。 農耕牧畜を営むフツやツチが先祖伝来の森林を侵食し、伐採するにつれて、トワは伝統的な生活様式や文化を放棄せざるを得なくなりました。 新しい社会の片隅で、陶器を作って売ることで生き延びてきた人たちもいました。 1970年代には、農業と自然保護計画がトワ族に大きな圧力をかけ、多くのトワ族が協議も補償もないまま土地を失うことになりました。 1980年代後半には、森林に住むすべてのトワ族が火山国立公園、ニュングエ森林保護区、ギシュワティ森林から追い出された。 この土地没収の結果、トワ族は伝統的な森林の知識の多くを失ってしまった。

その数は限られているにもかかわらず、トゥワがツチに同情的であるというフツの認識が広まっており、ブルンジで一部のトゥワが圧倒的にツチの軍隊に参加したことで強化されました。 1994年の戦争と大量虐殺では、多くのトゥワ族が犠牲になった。 UNPO（Unrepresented Nations and Peoples Organization）は、ルワンダのトワ族人口の3分の1以上にあたる約1万人が殺害され、同数が難民として国外に逃れたと推定している。 状況は地域によってかなり異なる。 ツチ族の同調者や味方として殺害された地域もあれば、ツチ族の虐殺に加担した地域もある。 UNPOは、難民キャンプでの食糧や物資の配給において、トワ族に対する差別があったことを報告しました。

トゥワ族はフツ族とツチ族、とりわけImpunyuから広くスティグマを受けている。 トワ族はフツ族とツチ族、とりわけインプンニュ族から、一緒に食事をしたり、トワ族が使う食器を使うことさえタブー視されています。 ルワンダの社会におけるトワの社会的・経済的統合はきわめて限られており、この先住民は不利な立場に置かれ、疎外されたカーストとして特徴づけられる。

トワは教育、医療、土地権利においても不利な立場に置かれたままである。 最近の歴史的証拠では、フツとツチの民族的区別は植民地時代の視点の産物であるとされているが、バトワは、バトワのアイデンティティをフツやツチのアイデンティティと混同することはできず、自分たちは異なる歴史と文化を持っていると主張し、自分たちの場合は異なると主張している

ルワンダ政府は民族の否定に固執し、彼らが自分たちを異なる民族として考え続ければ、ツァと彼らの組織に対するすべての支援を打ち切ると脅迫している。 2004年、ルワンダ法務省は、トワ族をルワンダの最初の住民と見なし、トワ族という言葉を使わない限り、トワ族の権利NGOであるCommunauté des Autochtones Rwandaises（CAURWA、ルワンダ先住民コミュニティ）の法的地位を与えることを拒否しました。 2006年4月、ルワンダ法務省の事務局長はIRINニュースに対し、「このような民族的分裂は、この国の人々の間に対立を引き起こすだけです…今こそ、このささいな違いを乗り越え、ルワンダの全ての人々に利益をもたらす国家統一という目標を追求する時です」と説明しています。 2007年、CAURWAはCOPORWA（Community of Rwandese Potters）という名称に変更せざるを得ませんでした。政府が慈善事業のライセンス更新の問題で、タイトルから「先住民」という言葉を削除するまで譲らなかったためです。 これは活動家にとって後退であり、彼らはその後も差別が続いていると報告した。 COPORWAは、特に農村部の学校における差別を指摘し、キガリの一部の学校に見られる非差別と寛容のポリシーを欠いていると述べました。

現在の課題

ルワンダは、貧困と不平等への対処において目覚ましい進歩を遂げており、保健や教育などの分野の指標も改善していますが、報告によれば、差別やサービスへのアクセスの困難さを通じて、バトワのコミュニティはその恩恵から大きく外れていることが指摘されています。 その結果、バトワの人々は近隣の人々よりも乳幼児死亡率が高く、平均寿命が短く、病気や栄養失調の割合が高くなっています。 伝統的に森林に住む狩猟・採集民であった彼らは、過去数十年の間に、農業や保全のための道を作るために、補償なしに先祖代々の土地から追い出されました。

その他の課題として、補助金や新しい施設の建設を通じて、距離や価格などの障害を減らすために政府が投資したにもかかわらず、教育へのアクセスが難しいままとなっています。 特に飢餓と貧困は、トワ族の子どもたちが効果的に教育に従事する能力に影響を与え続け、出席率の低下やドロップアウトを引き起こしています。 これらの問題が解決されない限り、前の世代が直面した教育的排除、つまりトワ族の成人の最大90％が一度も学校に行ったことがないという推定が続くと思われます。

2011年、少数民族問題に関する国連独立専門家の画期的な訪問と、国連人種差別撤廃委員会による審査と普遍的定期審査（UPR）プロセスは、バトワ族コミュニティの扱いについての重要な懸念を浮き彫りにしました。 独立専門家によると、バトワはルワンダの人口の約1％にあたる約33,000人を数え、「主流社会の周縁で大きな苦難と貧困の状況にある」人々です。 ジェノサイドの後、政府は憲法で民族の区別を禁止することにより、民族間の和解を促進することに取り組みました。 しかし、専門家は2011年に、また2016年のCERD審査において、政府が少数民族や先住民族のコミュニティの存在を認めないことが、民族性を自認に基づいて認めることができる国際基準に反し、不平等に対処する公的努力を弱め、悪影響を与えていると指摘した。

ルワンダの憲法は民族の分類を拒否し、「大量虐殺のイデオロギーとの戦い」と「民族、地域、その他の分裂の根絶と国民統合の促進」にコミットしています。 新しい法律では、民族間の「分断」を禁止している。 ルワンダの国家は、「歴史的に周縁化された人々」と呼ばれる人々が直面している特別な課題を認識しています。しかし、専門家は、民族性を認めないことは、特定の民族グループと同一視する個人の権利を侵害し、そうしたグループの特定のニーズや状況を無視することになると懸念を示しています

2010年末から2011年にかけて論争があった分野の一つは、従来の草葺きの屋根を鉄筋の屋根の家に置き換える「バイバイニャカティ」公式プログラムでした。 政府はこのプログラムをすべての人に適切な住宅を確保するための努力と説明したが、専門家は、伝統的な建築方法を頻繁に使用するためにバトワに不釣り合いに影響し、短期的にはシェルターなしで多くを残すように見えたと主張した。

さらに、社会経済的障害、コミュニティ支援ネットワークの欠如、差別、紛争の影響による地域全体で教育への権利を利用できるバトワ族の子どもの能力や、暴力への露出という面を含むバトワ族の女性・少女の状況などの問題についての懸念が持続した。 2011年と2016年の両年、CERDは、教育、住宅、社会サービス、雇用へのアクセスに関して貧困と差別に苦しみ続けるバトワを支援する政府の施策の影響が弱いこと、また、自然保護区の創設のために彼らから収用された土地の代替が行われず彼らの伝統的ライフスタイルを崩壊させていることに懸念を表明しました。 2017年、国連女子差別撤廃委員会は、バトワ女性の継続的な周辺化と差別、また、政府による民族の否定が彼らの状況に対処する取り組みに与える影響に懸念を表明しました

コヴィド19の大流行は、バトワ・コミュニティの極度の周辺化を強調し強化することになりました。 代表者の報告によると、洗浄設備、石鹸、消毒剤が全般的に不足しているため、多くのバトワが予防措置を実施するのに苦労しているとのことです。 さらに、ルワンダのバトワ族の約半数は、もはや自分の農地を持つことができず、パンデミックの結果として不足するようになった非正規雇用に依存するようになっています。