Cosa hanno in comune il Dalai Lama e un fanatico della bass-music che si abbassa alle 3 del mattino al Burning Man?
Una quantità sorprendente, in realtà.
Dal miglioramento dell’umore e dal rilassamento alla piena unità con il cosmo, la musica ha la capacità di spostare potentemente il nostro stato mentale. La meditazione non è così diversa. La meditazione abbassa l’ormone dello stress cortisolo, ci aiuta a dormire meglio, e ricabla il cervello con una serie di qualità emotive positive. Tentare di meditare in un locale notturno potrebbe non essere in cima alla lista delle pratiche raccomandate per monaci e yogi, ma forse dovrebbe esserlo: Quando sei completamente perso nella musica, stai avendo un assaggio del nirvana senza alcun addestramento rigoroso.
Come musicista e meditatore, credo che ci sia una connessione tra gli stati esaltati sulla pista da ballo e gli stati spirituali raggiunti nella meditazione. Dalla fine degli anni ’90 faccio il DJ e produco musica con artisti del calibro di Bassnectar, Santigold e Professor Green, e sono stato anche addestrato alla meditazione nelle tradizioni Yogica, Buddista Tibetana e Buddista Theravada.
Lo scopo della musica e della meditazione è di creare un cambiamento potente e positivo nel nostro stato mentale. La musica è una fonte affidabile di esperienza trasformativa per molti, e siamo attratti dalla musica per le stesse ragioni per cui i meditatori meditano. La musica e la meditazione permettono entrambe un’esperienza più piena e ricca delle nostre emozioni: Fermano il nostro incessante e spesso negativo chiacchiericcio mentale e ci offrono l’opportunità di abitare il momento presente in modo più pieno e significativo. Tutto questo è importante per la buona salute e la felicità degli esseri umani.
Musica e spiritualità
“La musica è il mediatore tra la vita dei sensi e la vita dello spirito” – Ludwig van Beethoven
La nostra specie ha una lunga ossessione per il ritmo, la melodia e l’armonia. Gli aborigeni dell’Australia credono nelle “linee del canto”, che manifestano la realtà e tutto ciò che contiene, e alcuni nativi americani credono che la vita sia stata portata e sostenuta dal “canto del creatore”
La musica fa parte di tutte le autentiche tradizioni spirituali: È stata utilizzata come un elemento importante dei riti e dei rituali spirituali per unificare i gruppi tra loro e con il divino, per focalizzare la mente, esplorare verità più profonde e trascendere i limiti dell’esistenza ordinaria. I mantra e i ragas cantati delle tradizioni indù, i salmi di Davide nella Bibbia, la sillaba seme “om” dello yoga e gli inni delle moderne chiese gospel sono tutti esempi di strumenti universalmente usati per portare i praticanti spirituali a stati superiori di coscienza.
Cos’è dunque nella musica che impartisce questi cambiamenti di stato mentale quasi istantaneamente, quando un meditatore potrebbe impiegare molti anni per ottenere lo stesso effetto in modo affidabile senza musica? Non è una cosa sola, ma una combinazione di molti effetti diversi che lavorano su diverse parti del complesso corpo/mente. Diamo un’occhiata ad alcuni di essi.
Ascoltare nel presente
“La musica può curare le menti malate, strappare dalla memoria un dolore radicato, spazzare via i problemi scritti del cervello, e con il suo dolce antidoto ignaro, pulire il petto pieno di tutte le cose pericolose che pesano sul cuore” – William Shakespeare
Come la meditazione, la musica ci porta nel presente. Ma a differenza di un quadro, che può essere percepito come un tutto più o meno istantaneamente, un pezzo di musica è impossibile da accedere nella sua totalità senza prestare molta attenzione per tutta la durata del brano.
La musica ci costringe ad assumere una prospettiva centrata sul presente sulla realtà per impegnarci con essa. Che si tratti di Debussy o della deep house, per percepire un pezzo musicale dobbiamo seguire ogni battito o nota mentre accade in tempo reale. Questo senso di essere presenti ci fa sentire bene; non essere presenti può persino renderci infelici.
Una delle ragioni per cui amiamo così tanto la musica è che possiamo dimenticare i nostri problemi e semplicemente essere. Immersi nel suono e privi delle solite angosce della vita, percepiamo il nostro mondo da uno stato di flusso iper-presente.
Lo psicologo Mihaly Csikszentmihalyi definisce il flusso come “lo stato in cui le persone sono così coinvolte in un’attività che nient’altro sembra avere importanza”. Uno dei marcatori del flusso è “l’ipofrontalità transitoria”, che è uno stato in cui il nostro senso di sé si disattiva temporaneamente e le parti del cervello che generano sentimenti come l’ansia e il dubbio di sé sono sottomesse. In questo stato, l’attività diventa interamente gratificante in sé e per sé senza riguardo per il risultato. La vita potrebbe essere sempre così?
La maggior parte delle tradizioni di meditazione assume che la risposta a questa domanda sia sì. Lavorano con il flusso come strumento utilizzando stati meditativi chiamati “jhana”, che soddisfano i criteri per gli stati di flusso che l’ascolto e la riproduzione della musica possono generare. Come i grandi saggi del sud-est asiatico ci dicono dall’Età Assiale, la porta della felicità si apre quando possiamo lasciare andare il nostro senso di sé e la nevrosi che ne deriva.
Cambiare la stazione cambiando la musica
“Una cosa buona della musica, quando colpisce non senti dolore” – Bob Marley
La maggior parte del tempo, gli esseri umani sono bloccati preoccupandosi del passato e del futuro piuttosto che del presente. Questo accade quando un sottosistema del cervello chiamato rete di modalità predefinita è attivo. Anche se normalmente si traduce in pensieri ansiosi e stressanti, evolutivamente offre grandi benefici. Passiamo molto del nostro tempo a rimuginare sugli eventi passati per imparare da ciò che è andato storto, e pensiamo agli eventi futuri per prepararci ad essi.
Ma a causa di un altro adattamento evolutivo chiamato negativity bias, molto di questo rimuginare è concentrato su eventi negativi, sia passati che futuri. Questo lo rende tassativo per noi sia mentalmente che emotivamente. In uno studio di Harvard dello psicologo e autore di Stumbling on Happiness, Daniel T Gilbert, il vagabondaggio della mente è stato strettamente legato all’infelicità. Lui e il co-autore Matthew Killingsworth affermano che “una mente umana è una mente errante, e una mente errante è una mente infelice.”
Quando ascoltiamo la musica, la ricerca ha dimostrato che la rete della modalità predefinita si attiva, ma con un risultato emotivo molto diverso. Quando la rete di modalità predefinita è impegnata dalla musica che amiamo, sembra che anche se siamo in uno stato di veglia a riposo (che è il tipico terreno di gioco per le divagazioni negative della rete di modalità predefinita), la mente si concentra sulla musica. Invece di preoccuparsi di quel progetto al lavoro, del conto della carta di credito non pagato, o di cosa indossare al matrimonio il prossimo fine settimana, veniamo risucchiati dalla musica. Per la durata di quella canzone o di quel concerto, è molto meno probabile che passiamo al setaccio i nostri ricordi o il futuro alla ricerca di traumi o eventi negativi o irrisolti. Dolce sollievo!
Per migliaia di anni, i meditatori buddisti hanno conosciuto gli effetti di una rete di modalità predefinita attivata come “mind wandering”, e gli strumenti per trascenderla sono incorporati nel sistema di meditazione. Usando intenzioni delicatamente ripetute, annotando i pensieri quando sorgono, e un aumento generale del potere mentale, la meditazione buddista ci permette di trascendere le immaginazioni casuali e negative sul passato e sul futuro.
Studi di Harvard mostrano che la meditazione inibisce il funzionamento della rete di modalità predefinita che è associata al vagabondaggio mentale ansioso. Il risultante stato mentale “qui e ora” genera un profondo senso di calma focalizzata, benessere e una forte connessione con gli altri. Infatti, le qualità di inibizione delle modalità predefinite della meditazione possono essere uno dei fattori chiave della sua ben documentata capacità di ridurre l’ansia e i disturbi legati allo stress. Usare le abilità di meditazione per concentrarsi su dove siamo e con chi siamo – alias “vivere nel momento presente” – riduce notevolmente i tipi di pensiero che causano infelicità.
Lascia uscire tutto
“La musica era il mio rifugio. Potevo strisciare nello spazio tra le note e arricciare la schiena alla solitudine” – Maya Angelou
La musica ci aiuta anche nei momenti emotivi difficili. Chi non si è mai seduto in un attacco di morosa autocommiserazione e ha ascoltato una delle musi-tragedie depresse di Nick Drake, la dolce tristezza di Marvin Gaye, un album dei Cure impossibilmente scuro o il diario adolescenziale di Adele? Cercare la nostra canzone preferita per tirarci su è un luogo comune, ma spesso siamo stranamente attratti dall’ascolto di musica triste e drammatica quando ci sentiamo depressi. Perché dovremmo fare questo a noi stessi quando ci sentiamo già di merda?
“La musica colpisce i centri emotivi profondi del cervello”, dice Valorie Salimpoor, una neuroscienziata della McGill University che studia gli effetti della musica sul cervello umano. Gli studi del Regno Unito dimostrano che spesso abbiamo una sorta di riflesso catartico alla musica deprimente che alla lunga ci fa sentire bene.
Come detto prima, l’ascolto della musica attiva la rete delle modalità predefinite, ma prepara anche il cervello all’empatia. Come meccanismo di coping per prepararci al trauma emotivo descritto nella musica, il cervello crea un potente cocktail di sostanze neurochimiche di benessere. Quando la canzone finisce (e il finto trauma con essa), il nostro cervello è lasciato inondato dalle restanti sostanze neurochimiche. Il risultato è un cervello immerso in un caldo e confuso bagno di oppiacei. Droghe gratis!
Il filosofo tedesco Arthur Schopenhauer lo ha riassunto perfettamente:
“La profondità inesprimibile della musica, così facile da capire eppure così inspiegabile, è dovuta al fatto che essa riproduce tutte le emozioni del nostro essere più profondo, ma interamente senza realtà e lontano dal suo dolore.”
La meditazione è anche un modo per sperimentare le nostre emozioni più pienamente. Ma piuttosto che affidare la nostra espressione emotiva alla musica nella meditazione, ci viene insegnato a calmare la mente e lasciare che le emozioni latenti e represse sorgano. In uno stato di mindfulness rilassata, permettiamo alle emozioni di sorgere senza sopprimerle o farsi prendere da esse, e in questo modo i sentimenti, i ricordi e i traumi possono esprimersi pienamente in uno spazio sicuro. Questo genera una maggiore alfabetizzazione emotiva, rilascia le emozioni negative immagazzinate che possono causare malattie, e aumenta la nostra concentrazione e consapevolezza, tutte associate alla felicità.
Musica: è una droga, voglio dire
“La musica è una legge morale. Dà l’anima all’universo, le ali alla mente, il volo all’immaginazione, il fascino e l’allegria alla vita e ad ogni cosa” – Platone
È stato dimostrato che l’ascolto della musica libera anche un potente composto chiamato dopamina, che è una delle sostanze neurochimiche della felicità. È ben noto per essere la droga di “ricompensa” del cervello per incoraggiare le azioni che sono buone per la riproduzione e la sopravvivenza.
“È interessante pensare che mentre gli animali ottengono queste “ricompense” da cose come mangiare e sesso… gli umani le ottengono da piaceri astratti o estetici come l’arte, la poesia o la musica, che per quanto ne sappiamo non hanno alcun valore di sopravvivenza”, dice Salimpoor in uno dei suoi studi. Fornisce un colpo di euforia che ti lascia desiderare di più, che è il motivo per cui è un motore così potente del comportamento. È la stessa sostanza neurochimica che manda gli esseri umani a caccia di cocaina senza sosta fino alle 2 del pomeriggio dopo essere stati svegli tutta la notte, è associata all’innamoramento e, sì, è presente anche nell’esperienza della meditazione. La dopamina è una gran parte di ciò che si pensa renda la musica attraente per il cervello umano.
Ma c’è una differenza con la meditazione: Si ottiene il colpo di dopamina, ma senza il desiderio di più. Come mostra questo studio sulla meditazione Yoga Nidra, la pratica di questa meditazione basata sullo yoga aumenta l’effetto di euforia della dopamina, ma diminuisce il bisogno di agire. Questo lascia il meditatore con l’euforia della dopamina, ma con una probabilità notevolmente diminuita di fare qualcosa di pericoloso o stupido per mantenere lo sballo (ciao, cocaina!).
Nella meditazione buddista, ci si allena a diminuire il desiderio di agire sulle nostre pulsioni evolutive che sono rafforzate dalla dopamina. I buddisti credono che questo sia direttamente legato a una riduzione della sofferenza e a un maggiore senso di felicità e connessione nella vita quotidiana. Infatti, dopo aver realizzato il nirvana, il Buddha storico ha affermato nella prima e nella seconda delle sue Quattro Nobili Verità che definiscono la filosofia, che “la causa della sofferenza è il desiderio”.
Sentirsi uno con gli altri
“Penso che la musica (sia)… qualcosa che ci tocca tutti. Non importa da quale cultura proveniamo, tutti amano la musica” – Billy Joel
Come sa chi frequenta regolarmente i concerti, ci sono momenti in cui la folla sembra diventare un’unica entità: aree dell’arena che si muovono e scorrono come un’onda su un oceano di vibrazioni, l’unicità di ogni singola persona persa in una sismica unione che va oltre il fisico. La sensazione è esaltante e beata, e più a lungo va avanti un buon concerto, più armonizzato e integrato diventa il pubblico. Quello che chiamiamo “vibrazione” nel club o nel concerto può essere quantificato sia psicologicamente che fisiologicamente.
Nel mondo della meditazione, questa esperienza è spiegata come una perdita di sé nel gruppo. L’impeto di unità e di unità che nasce è dovuto alla perdita dell’ego, sostituito invece da qualcosa di cui gli illuminati hanno scritto per millenni: che siamo tutti collegati in modi molto più profondi di quanto appaia in superficie.
Gli scienziati stanno ora misurando questa esperienza collettiva ai concerti. Hanno scoperto che quando ci riuniamo insieme di fronte agli esecutori dal vivo in grandi gruppi, c’è una sincronia cerebrale nella gamma delta che è legata sia ad un maggiore godimento dell’esperienza (l’euforia), ma anche di affiliazione con quelli allo spettacolo (unità).
E perché i fan ai concerti e ai rave sono generalmente molto aperti e amichevoli? (Beh, a parte questo motivo – ma dovremo salvare l’uso di droghe per un altro articolo.)
La musica ha la capacità di trasporre le tendenze emotive dal senso audio al senso visivo. Ciò significa che dopo aver ascoltato la musica che ci porta felicità, interpretiamo la vista dei volti degli altri come più felici, indipendentemente dalla loro effettiva espressione facciale. In questo modo, la musica non solo ci rende più felici, ma ci permette di rinunciare alle nostre supposizioni e ai nostri giudizi sugli altri. Invece, interpretiamo il mondo intorno a noi come un luogo più felice. (Di nuovo, questo è uno strumento e un obiettivo primario della meditazione.)
Una ricerca dell’Arts and Humanities Research Council ha scoperto che la musica è anche un contagio emotivo: I partecipanti mostrano più associazioni positive con immagini di persone di due diversi gruppi culturali dopo aver ascoltato musica esplicitamente appartenente a quel gruppo culturale. I ricercatori suggeriscono che le onde cerebrali e la fisiologia dei partecipanti si stavano allineando in modi misurabili – ciò che gli scienziati chiamano “trascinamento”. Con la musica, questo trascinamento non è solo un allineamento alle componenti ritmiche e melodiche della musica, ma c’è anche un trascinamento emotivo che si verifica allo stesso tempo. Questo crea una connessione quantificabile e un effetto positivo.
Le “meditazioni di gentilezza amorevole” buddiste fanno una cosa molto simile. Allenandosi per il trascinamento emozionale, i meditatori sperimentano pronunciati effetti prosociali nella vita quotidiana. Questo studio mostra che “la pratica delle meditazioni di gentilezza amorevole ha portato a cambiamenti nelle esperienze quotidiane delle persone di una vasta gamma di emozioni positive, tra cui amore, gioia, gratitudine, soddisfazione, speranza, orgoglio, interesse, divertimento e stupore … Hanno permesso alle persone di diventare più soddisfatte della loro vita e di sperimentare meno sintomi di depressione”. Aumenta anche la materia grigia del cervello nelle regioni legate alla risposta empatica, all’ansia e alla regolazione dell’umore.
Sia i fan della musica che i meditatori sanno che sentirsi connessi a noi stessi e agli altri è fantastico, ma i meditatori non aspettano che D’Angelo faccia un tour o che i Pixies si riformino (di nuovo): Prendiamo ciò che i fan della musica sanno e riqualifichiamo i nostri percorsi neurali per fare la stessa cosa, che ci sia o meno la musica.
Musica o meditazione – questa è la domanda
“La meditazione può rendere la vita musicale, e la musica può portare una profonda pace interiore” – maestro di meditazione Sri Sri Ravi Shankar
Lo studio di come la musica influenza il complesso mente/corpo è un campo relativamente nuovo, ma non hai bisogno di uno scienziato per dirti come il tuo stato mentale cambia mentre ascolti la tua musica preferita – puoi sentirlo tu stesso. Ci avvicina alla capacità di comprendere la vita e il nostro posto in essa, e ci aiuta a trascendere l’ego connettendoci con chi ci circonda in modo più positivo, olistico e sano.
Ci sono molte qualità che possiamo sperimentare sotto l’influenza della musica senza una formazione formale. Queste includono una maggiore concentrazione, empatia, abbassamento dei livelli di stress, sollievo dal dolore e tendenze prosociali. Questi sono tutti effetti e obiettivi ben documentati anche all’interno dei vari sistemi di meditazione buddista.
Quindi la prossima volta che stai scivolando al tuo brano preferito in discoteca o a un concerto, prenditi un secondo o due per notare la magia che crea. Chiediti: “Come sarebbe avere questa sensazione tutto il tempo?”
Cercare su Google “classe di meditazione locale” potrebbe essere un buon modo per scoprirlo.