Qu’ont en commun le Dalaï Lama et un fan de musique de basse qui se défonce à 3 heures du matin au Burning Man ?
Une quantité surprenante, en fait.
De l’amélioration de l’humeur et de la relaxation à l’unification totale avec le cosmos, la musique a la capacité de changer puissamment notre état d’esprit. La méditation n’est pas si différente. La méditation réduit le cortisol, l’hormone du stress, nous aide à mieux dormir et recrée dans le cerveau une foule de qualités émotionnelles positives. Tenter de méditer dans une boîte de nuit ne figure peut-être pas en tête de liste des pratiques recommandées aux moines et aux yogis, mais cela devrait peut-être l’être : Lorsque vous êtes complètement perdu dans la musique, vous avez un avant-goût du nirvana sans aucun des entraînements rigoureux.
En tant que musicien et méditant, je crois qu’il existe un lien entre les états exaltés sur le dancefloor et les états spirituels atteints dans la méditation. Depuis la fin des années 1990, je suis DJ et producteur de musique avec des artistes comme Bassnectar, Santigold et Professor Green, et j’ai également été formé à la méditation dans les traditions yogique, bouddhiste tibétaine et bouddhiste Theravada.
Le but de la musique et de la méditation est de créer un changement puissant et positif dans notre état mental. La musique est une source fiable d’expérience transformationnelle pour beaucoup, et nous sommes attirés par la musique pour les mêmes raisons que les méditants méditent. La musique et la méditation permettent toutes deux une expérience plus complète et plus riche de nos émotions : Elles mettent fin à notre bavardage mental incessant et souvent négatif et nous offrent la possibilité d’habiter le moment présent de manière plus complète et plus significative. Tous ces éléments sont importants pour la bonne santé et le bonheur des êtres humains.
Musique et spiritualité
« La musique est le médiateur entre la vie des sens et la vie de l’esprit » – Ludwig van Beethoven
Notre espèce a une obsession de longue date pour le rythme, la mélodie et l’harmonie. Les aborigènes d’Australie croient aux « lignes de chant », qui manifestent la réalité et tout ce qu’elle contient, et certains natifs américains pensent que la vie a été provoquée et soutenue par le « chant du créateur »
La musique fait partie de toutes les traditions spirituelles authentiques : Elle a été utilisée comme un élément important des rites et rituels spirituels pour unifier les groupes entre eux et avec le divin, pour concentrer l’esprit, explorer des vérités plus profondes et transcender les limites de l’existence ordinaire. Les mantras et les ragas scandés des traditions hindoues, les psaumes de David dans la Bible, la syllabe-semence « om » du yoga et les hymnes des églises gospel modernes sont tous des exemples d’outils universellement utilisés pour amener les pratiquants spirituels à des états de conscience supérieurs.
Alors, qu’est-ce qui fait que la musique imprime ces changements d’état mental presque instantanément, alors qu’il pourrait falloir à un méditant plusieurs années pour obtenir le même effet de manière fiable sans musique ? Il ne s’agit pas d’une seule chose, mais d’une combinaison de nombreux effets différents qui agissent sur différentes parties du complexe corps/esprit. Jetons un coup d’œil à certains d’entre eux.
Écouter dans le présent
« La musique peut exercer son ministère sur les esprits malades, arracher à la mémoire un chagrin enraciné, raser les troubles écrits du cerveau, et avec son doux antidote inconscient, nettoyer le sein plein de toutes les choses périlleuses qui pèsent sur le cœur » – William Shakespeare
Comme la méditation, la musique nous amène dans le présent. Mais contrairement à un tableau, qui peut être perçu comme un tout plus ou moins instantanément, un morceau de musique est impossible à accéder dans sa totalité sans prêter une attention soutenue pendant toute la durée du morceau.
La musique nous oblige à adopter une perspective centrée sur le présent de la réalité afin de nous engager avec elle. Qu’il s’agisse de Debussy ou de deep house, pour percevoir un morceau de musique, nous devons suivre chaque battement ou note au moment où il se produit en temps réel. Ce sentiment de présence nous fait du bien ; ne pas être présent peut même nous rendre malheureux.
L’une des raisons pour lesquelles nous aimons tant la musique est que nous pouvons oublier nos problèmes et simplement être. Immergés dans le son et dépourvus de l’angoisse habituelle de la vie, nous percevons notre monde à partir d’un état de flow hyper-présent.
Le psychologue Mihaly Csikszentmihalyi définit le flow comme « l’état dans lequel les gens sont tellement impliqués dans une activité que rien d’autre ne semble avoir d’importance. » L’un des marqueurs du flow est « l’hypofrontalité transitoire », qui est un état où notre sens du moi se désactive temporairement et où les parties du cerveau qui génèrent des sentiments comme l’anxiété et le doute de soi sont subjuguées. Dans cet état, l’activité devient entièrement gratifiante en soi, sans égard pour le résultat. La vie pourrait-elle être comme ça tout le temps ?
La plupart des traditions de méditation supposent que la réponse à cette question est oui. Elles travaillent avec le flux comme outil en utilisant des états méditatifs appelés « jhana », qui remplissent les critères des états de flux que l’écoute et la pratique de la musique peuvent générer. Comme les grands sages de l’Asie du Sud-Est nous le disent depuis l’âge axial, la porte du bonheur s’ouvre lorsque nous pouvons lâcher notre sentiment de soi et la névrose qui l’accompagne.
Changer de station en changeant de musique
« Une bonne chose avec la musique, quand elle frappe, vous ne ressentez aucune douleur » – Bob Marley
La plupart du temps, les humains sont coincés à s’inquiéter du passé et de l’avenir plutôt que du présent. Cela se produit lorsqu’un sous-système du cerveau appelé le réseau du mode par défaut est actif. Bien qu’il entraîne normalement des pensées anxieuses et stressantes, il présente de grands avantages sur le plan de l’évolution. Nous passons une grande partie de notre temps à ruminer les événements passés pour apprendre de ce qui a mal tourné, et nous pensons aux événements futurs afin de nous y préparer.
Mais en raison d’une autre adaptation évolutive appelée biais de négativité, une grande partie de cette rumination est axée sur des événements négatifs, tant passés que futurs. Cela la rend taxante pour nous, tant sur le plan mental qu’émotionnel. Une étude menée à Harvard par Daniel T Gilbert, psychologue et auteur de Stumbling on Happiness, a montré que le vagabondage de l’esprit était étroitement lié au malheur. Lui et son coauteur Matthew Killingsworth affirment qu' »un esprit humain est un esprit errant, et un esprit errant est un esprit malheureux. »
Lorsque nous écoutons de la musique, la recherche a montré que le réseau du mode par défaut est activé, mais avec un résultat émotionnel très différent. Lorsque le réseau du mode par défaut est engagé par une musique que nous aimons, il semble que même si nous sommes dans un état de repos éveillé (qui est le terrain de jeu typique pour les divagations négatives du réseau du mode par défaut), l’esprit se concentre sur la musique. Au lieu de s’inquiéter de ce projet à rendre au travail, de cette facture de carte de crédit impayée ou de ce que nous allons porter au mariage le week-end prochain, nous sommes absorbés par la musique. Pendant toute la durée de cette chanson ou de ce concert, nous sommes beaucoup moins susceptibles de passer au peigne fin nos souvenirs ou notre avenir à la recherche de traumatismes ou d’événements négatifs ou non résolus. Quel soulagement !
Depuis des milliers d’années, les méditants bouddhistes connaissent les effets d’un réseau de mode par défaut activé comme « l’errance de l’esprit », et les outils pour le transcender sont intégrés dans le système de méditation. En utilisant des intentions doucement répétées, en notant les pensées à mesure qu’elles surgissent, et une augmentation générale de la puissance mentale, la méditation bouddhiste nous permet de transcender les imaginations aléatoires et négatives sur le passé et le futur.
Des études menées à Harvard montrent que la méditation inhibe le fonctionnement du réseau de mode par défaut qui est associé au vagabondage mental anxieux. L’état d’esprit « ici et maintenant » qui en résulte génère un profond sentiment de calme focalisé, de bien-être et une forte connexion aux autres. En fait, la capacité de la méditation à inhiber le mode par défaut pourrait être l’un des facteurs clés de sa capacité bien documentée à réduire l’anxiété et les troubles liés au stress. L’utilisation des techniques de méditation pour se concentrer sur l’endroit où nous sommes et sur les personnes avec qui nous sommes – ce que l’on appelle « vivre le moment présent » – réduit considérablement les types de pensées qui causent le malheur.
Laissez tout sortir
« La musique était mon refuge. Je pouvais ramper dans l’espace entre les notes et courber le dos à la solitude » – Maya Angelou
La musique nous aide également à traverser des moments émotionnels difficiles. Qui ne s’est pas assis dans un accès d’apitoiement morose et n’a pas écouté l’une des tragédies musicales déprimées de Nick Drake, la douce tristesse de Marvin Gaye plaqué, un album incroyablement sombre de Cure ou le journal intime adolescent d’Adele ? Il est courant de chercher sa chanson préférée pour se remonter le moral, mais nous sommes souvent étrangement attirés par l’écoute de musique triste et dramatique lorsque nous avons le cafard. Pourquoi nous ferions-nous cela alors que nous nous sentons déjà très mal ?
« La musique affecte les centres émotionnels profonds du cerveau », explique Valorie Salimpoor, une neuroscientifique de l’Université McGill qui étudie les effets de la musique sur le cerveau humain. Des études menées au Royaume-Uni montrent que nous avons souvent une sorte de réflexion cathartique à la musique déprimante qui nous fait du bien à long terme.
Comme mentionné précédemment, l’écoute de la musique active le réseau du mode par défaut, mais elle amorce également le cerveau pour l’empathie. Comme un mécanisme d’adaptation pour nous préparer au traumatisme émotionnel décrit dans la musique, le cerveau crée un cocktail puissant de neurochimiques de bien-être. Lorsque la chanson s’achève (et le faux traumatisme avec), notre cerveau est inondé des substances neurochimiques restantes. Le résultat est un cerveau immergé dans un bain d’opiacés chaud et flou. Drogues gratuites !
Le philosophe allemand Arthur Schopenhauer l’a parfaitement résumé :
« L’inexprimable profondeur de la musique, si facile à comprendre et pourtant si inexplicable, est due au fait qu’elle reproduit toutes les émotions de notre être le plus intime, mais entièrement sans réalité et éloignée de sa douleur. »
La méditation est également un moyen de vivre plus pleinement nos émotions. Mais plutôt que de sous-traiter notre expression émotionnelle à la musique dans la méditation, on nous apprend à apaiser l’esprit et à laisser surgir les émotions latentes et refoulées. Dans un état de pleine conscience détendue, nous permettons aux émotions de surgir sans les réprimer ni nous y laisser prendre, et les sentiments, les souvenirs et les traumatismes peuvent ainsi s’exprimer pleinement dans un espace sûr. Cela génère une plus grande littératie émotionnelle, libère les émotions négatives stockées qui peuvent causer des maladies, et augmente notre concentration et notre pleine conscience – tout ce qui est associé au bonheur.
Musique : C’est de la dope, je veux dire
« La musique est une loi morale. elle donne de l’âme à l’univers, des ailes à l’esprit, du vol à l’imagination, du charme et de la gaieté à la vie et à tout » – Platon
Il a été démontré qu’écouter de la musique libère également un composé puissant appelé dopamine, qui est l’un des neurochimiques du bonheur. Elle est bien connue pour être la drogue de choix du cerveau en matière de « récompense » pour encourager les actions qui sont bonnes pour la reproduction et la survie.
« Il est intéressant de penser que tandis que les animaux obtiennent ces « récompenses » à partir de choses comme la nourriture et le sexe… les humains les obtiennent à partir de plaisirs abstraits ou esthétiques comme l’art, la poésie ou la musique, qui, pour autant que nous le sachions, n’ont pas de valeur de survie », dit Salimpoor dans l’une de ses études. Il procure un sentiment d’euphorie qui vous pousse à en redemander, ce qui explique pourquoi il est un puissant moteur du comportement. C’est la même substance neurochimique qui pousse les humains à consommer de la cocaïne sans relâche jusqu’à 14 heures après avoir veillé toute la nuit, qui est associée au fait de tomber amoureux et qui, oui, est également présente dans l’expérience de la méditation. La dopamine est une grande partie de ce qui est censé rendre la musique attrayante pour le cerveau humain.
Mais il y a une différence avec la méditation : Vous obtenez le coup de dopamine, mais sans l’envie d’en avoir plus. Comme le montre cette étude sur la méditation Yoga Nidra, la pratique de cette méditation basée sur le yoga augmente l’effet euphorisant de la dopamine, mais diminue le besoin d’agir. Cela laisse le méditant avec le buzz de la dopamine, mais avec une probabilité fortement diminuée qu’il fasse quelque chose de dangereux ou de stupide pour que le high continue (bonjour la cocaïne !).
Dans la méditation bouddhiste, on s’entraîne à diminuer l’envie d’agir sur nos pulsions évolutives qui sont renforcées par la dopamine. Les bouddhistes pensent que cela est directement lié à une réduction de la souffrance et à un sentiment accru de bonheur et de connexion dans la vie quotidienne. En fait, après avoir réalisé le nirvana, le Bouddha historique a déclaré, dans la première et la deuxième de ses Quatre Nobles Vérités définissant la philosophie, que « la cause de la souffrance est le désir ».
Sentiment d’unité avec les autres
« Je pense que la musique (est)… quelque chose qui nous touche tous. Peu importe la culture d’où nous venons, tout le monde aime la musique » – Billy Joel
Comme le sait un habitué des concerts, il y a des moments où la foule semble devenir une seule entité : des zones de l’arène qui bougent et coulent comme une vague sur un océan de vibrations, l’unicité de chaque personne se perdant dans une unité sismique qui est au-delà du physique. Ce sentiment est exaltant et bienfaisant, et plus un bon concert dure, plus le public est harmonisé et intégré. Ce que nous appelons une « vibe » dans le club ou le concert peut être quantifié à la fois psychologiquement et physiologiquement.
Dans le monde de la méditation, cette expérience est expliquée comme une perte de soi dans le groupe. Le rush d’unité et d’unicité qui surgit est dû à la perte de l’ego, remplacé à la place par quelque chose que les illuminés ont écrit depuis des millénaires : que nous sommes tous connectés de manière bien plus profonde que ce qui apparaît à la surface.
Les scientifiques mesurent maintenant cette expérience collective lors des concerts. Ils ont constaté que lorsque nous nous rassemblons en grand nombre devant des artistes en direct, il y a une synchronisation cérébrale dans la gamme delta qui est liée à la fois à un plaisir accru de l’expérience (l’exaltation), mais aussi à une affiliation avec ceux qui assistent au spectacle (l’unicité).
Et pourquoi les fans des concerts de musique et des raves sont-ils généralement très ouverts et amicaux ? (Bon, à part cette raison – mais nous devrons garder la consommation de drogues pour un autre article.)
La musique a la capacité de transposer les tendances émotionnelles du sens audio au sens visuel. Cela signifie qu’après avoir écouté une musique qui nous apporte du bonheur, nous interprétons la vue des visages des autres comme plus heureux, indépendamment de leur expression faciale réelle. Ainsi, non seulement la musique nous rend plus heureux, mais elle nous permet d’oublier nos suppositions et nos jugements sur les autres. Au lieu de cela, nous interprétons le monde qui nous entoure comme un endroit plus heureux. (Là encore, il s’agit d’un outil et d’un objectif essentiel de la méditation.)
Une recherche menée par le Conseil de recherche sur les arts et les sciences humaines a révélé que la musique est aussi une contagion émotionnelle : Les participants montrent des associations plus positives avec des images de personnes de deux groupes culturels différents après avoir écouté de la musique appartenant explicitement à ce groupe culturel. Les chercheurs suggèrent que les ondes cérébrales et la physiologie des participants s’alignaient de manière mesurable, ce que les scientifiques appellent « entraînement ». Dans le cas de la musique, cet entraînement n’est pas seulement un alignement sur les composantes rythmiques et mélodiques de la musique, mais il y a aussi un entraînement émotionnel qui se produit en même temps. Cela crée une connexion quantifiable et un affect positif.
Les « méditations de bonté aimante » bouddhistes font une chose très similaire. En s’entraînant à l’entraînement émotionnel, les méditants expérimentent des effets prosociaux prononcés dans la vie quotidienne. Cette étude montre que « la pratique des méditations de bonté aimante a conduit à des changements dans les expériences quotidiennes des gens d’un large éventail d’émotions positives, y compris l’amour, la joie, la gratitude, le contentement, l’espoir, la fierté, l’intérêt, l’amusement et la crainte… Elles ont permis aux gens d’être plus satisfaits de leur vie et de ressentir moins de symptômes de dépression. » Elle augmente même la matière grise du cerveau dans les régions liées à la réponse empathique, à l’anxiété et à la régulation de l’humeur.
Les fans de musique et les méditants savent tous deux que se sentir connecté à nous-mêmes et aux autres est une sensation formidable, mais les méditants n’attendent pas que D’Angelo fasse une tournée ou que les Pixies se reforment (encore) : Nous prenons ce que les fans de musique savent et recyclons nos voies neuronales pour faire la même chose, qu’il y ait de la musique ou non.
Faire de la musique ou méditer – telle est la question
« La méditation peut rendre la vie musicale, et la musique peut apporter une profonde paix intérieure » – maître de méditation Sri Sri Ravi Shankar
L’étude de la façon dont la musique affecte le complexe corps-esprit est un domaine relativement nouveau, mais vous n’avez pas besoin d’un scientifique pour vous dire comment votre état mental change en écoutant votre musique préférée – vous pouvez le ressentir vous-même. Elle nous rapproche de la capacité à comprendre la vie et notre place dans celle-ci, et nous aide à transcender l’ego en nous connectant avec ceux qui nous entourent d’une manière plus positive, holistique et saine.
Il existe de nombreuses qualités que nous pouvons expérimenter sous l’influence de la musique sans formation formelle. Il s’agit notamment de l’augmentation de la concentration, de l’empathie, de la diminution du niveau de stress, du soulagement de la douleur et des tendances prosociales. Ce sont tous également des effets et des objectifs bien documentés au sein des différents systèmes de méditation bouddhistes aussi.
Alors, la prochaine fois que vous glisserez sur votre air préféré en boîte ou à un concert, prenez une seconde ou deux pour remarquer la magie qu’il crée. Demandez-vous : » Qu’est-ce que ça ferait d’avoir ce sentiment tout le temps ? «
Googler » cours de méditation local » pourrait être un bon moyen de le découvrir.